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Le désaveu des ennemis de l’Imam(qa)
« Bienheureux celui qui a connu le Sustentateur des gens de ma maison et l’a considéré [comme Imam] pendant son occultation, avant son instauration, et qui a pris pour ami/allié ses amis/alliés et pour ennemi ses ennemis. Celui-là rejoint mes compagnons, ceux qui bénéficient de mon affection et il est le plus noble de ma communauté à mes yeux le Jour du Jugement. »
du Messager de Dieu(s) in Nûr ath-thaqalayn, vol.2 p505 H132)
« Prendre pour ennemi ses ennemis » veut dire le désaveu véritable des ennemis de l’Islam, le refus total jusqu’à même être prêt à l’affrontement. L’hostilité aux ennemis de l’Imam du Temps renforce le lien avec lui et rend celui qui agit ainsi, prêt à être dans ses rangs. Le désaveu complète l’allégeance. Car sans le désaveu, l’allégeance n’est pas véritable.
Le Messager de Dieu(s) a dit :
« Ô ‘Alî ! Par Celui qui m’a envoyé avec la Prophétie et qui m’a choisi parmi l’ensemble des créatures !
Même si un serviteur a adoré Dieu durant mille ans, cela ne sera accepté que par l’allégeance à toi, et l’allégeance aux Imams de ta descendance.
Et l’allégeance à toi n’est acceptée que par le désaveu de tes ennemis et des ennemis des Imams de ta descendance.
[L’Ange] Gabriel(p) m’a informé de cela. Croira qui voudra et niera qui voudra ! »
Bihâr al Anwâr, vol 27 p63 H.22 Bâb ujûb muwâlat awliyâi’him
cité in Voyage vers la lumière, S. Abbas Noureddine Ed. BAA pp39-40
Il m’est pénible
Les Imams(p) nous apprennent dans leurs invocations à exprimer notre tristesse et notre désarroi face à l’occultation de l’Imam al-Mahdî(qa) :
« Il m’est pénible de voir les créatures et ne pas te voir ni entendre de toi un murmure ou une confidence.
Il m’est pénible que tu sois dans l’épreuve, alors que je ne le suis pas et que tu n’entendes de moi ni vacarme ni plainte. (…)
Jusqu’à quand serai-je dans le désarroi à ton propos, ô mon maître ? Jusqu’à quand ? Et avec quels mots te décrire et t’adresser mes confidences ?
Il m’est pénible qu’on me réponde et qu’on me chuchote des paroles plaisantes sans toi.
Il m’est pénible de te pleurer alors que tout le monde t’abandonne.
Il m’est pénible qu’arrive à toi plutôt qu’à eux ce qui t’arrive.
Y a-t-il une aide pour prolonger, en sa compagnie, les lamentations et les pleurs ?
Y a-t-il une âme anxieuse que je soulage dans son anxiété et sa solitude ?
Y a-t-il un œil affecté que mon œil assiste dans sa peine ?
Y a-t-il un moyen, ô fils d’Ahmed, d’aller à toi et de te rencontrer ?
Notre jour sera-t-il en contact avec ton temps, que nous soyons comblés ? » (…)
(Invocation de La Lamentation (al-Nudbah), in Mafâtîh al-Jinân, Ed. B.A.A. pp1645-1647)
Exprimer la tristesse envers notre Imam(qa) éduque notre cœur et le polit, ainsi qu’il renforce son lien avec l’Imam(qa).
Evoquer les faveurs de l’Imam(qa) et le remercier
Dans son commentaire du verset 41 de la sourate Le Créateur XXXV {Dieu retient les cieux et la terre pour qu’ils ne s’affaissent pas. Et s’ils s’affaissaient, nul autre après Lui ne pourra les retenir. Il est Plein de Mansuétude, Celui qui pardonne.}, l’Imam as-Ridâ(p) [le 8e Imam] dit :
« Nous sommes les arguments de Dieu auprès de Ses créatures, Ses lieutenants auprès de Ses serviteurs et Ses dépôts pour son Secret.
Nous sommes la parole de la piété, l’anse solide. Nous sommes les témoins de Dieu et Ses marques sur terre. Par nous, Dieu maintient les cieux et la terre pour qu’ils ne s’affaissent pas. Par nous la pluie tombe et la Miséricorde se répand. La terre ne se vide pas de sustentateur de nous, de façon apparente ou cachée. Si elle venait à se vider d’argument un jour, elle se soulèverait avec ses habitants comme la mer se soulève avec ses habitants. »
(Kamâl ad-Dîn, vol.1 p202)
« Nous, même si nous sommes loin des demeures des oppresseurs, dans notre endroit éloigné, … nous sommes parfaitement informés sur vous et rien ne nous échappe de vos nouvelles (…) Nous ne négligeons pas de veiller sur vous et nous n’oublions pas de vous évoqueret s’il n’y avait pas cela les malheurs se seraient abattus sur vous
et les ennemis vous auraient extirpés. »
(Tiré d’une lettre adressée par l’Imam al-Mahdî(qa) à Sheikh Mufîd in Bihâr al-Anwâr, vol.53, p175)
C’est pourquoi nous devons le(qa) remercier, évoquer ses faveurs, l’invoquer en toute sincérité secrètement et de façon publique, parler des bienfaits de l’allégeance à lui(qa).
Aimer l’Imam al-Mahdî(qa)
L’amour (ou l’affection) est une question de cœur et pourtant l’amour à l’égard des Imams de la famille du Prophète Mohammed(s) a été rendu obligatoire au croyant. {Dis : « Je ne vous demande pas de rétribution si ce n’est l’amour/affection pour mes proches. »} (23/42 La consultation)
Et les « proches » sont les Imams(p) de la famille du Prophète(s).
Le Messager de Dieu(s) raconta que la nuit où Dieu Tout-Puissant le fit voyager secrètement, Il lui parla des Imams(p). Puis il(s) continua :
« Dieu me demanda :
-« Ô Mohammed, aimerais- tu les voir [les Imams, de ‘Alî jusqu’au dernier] ?
-Oui !
-Avance devant toi. »
Je me suis avancé (devant moi) et [je vis] ‘Alî fils d’Abû Tâleb, Hassan fils de ‘Alî, Hussein fils de ‘Alî, Alî fils de Hussein, Mohammed fils de ‘Alî, Ja‘far fils de Mohammed, Moussa fils de Ja‘far, ‘Alî fils de Moussa, Mohammed fils de ‘Alî, ‘Alî fils de Mohammed, Hassan fils de ‘Alî et l’Argument (al-Hujjah), le Sustentateur (al-Qâ’im) qui était comme un astre au milieu d’eux.
-« Ô Seigneur, qui sont-ils ?
-Ceux-là sont les Imams et celui-là le Sustentateur (al-Qâ’im) qui rendra licite Mon Licite et interdit Mon Interdit ; il Me vengera de Mes ennemis. Ô Mohammed, aime-le parce que Je l’aime, et J’aime ceux qui l’aiment. » »
(du Messager de Dieu(s), Bihâr, vol.36 pp222-223 H21)
Aider ceux qui l’aiment
Aider ceux qui aiment l’Imam al-Mahdî(qa) et travaillent à sa sortie, quelle que soit la façon, est le meilleur moyen de préparer sa sortie et de garder vivante la relation avec lui(qa) :
« Celui qui aide quelqu’un qui nous aime contre un de nos ennemis et qui l’a renforcé, l’a encouragé jusqu’à faire apparaître la vérité sur notre faveur de la meilleure façon, et montrer le faux que désirent nos ennemis pour repousser nos droits, de la plus laide façon, jusqu’à attirer l’attention des insouciants, rendre clairvoyants ceux qui apprennent,et augmenter le discernement de ceux qui savent, celui-là, Dieu Très-Elevé l’envoie aux plus hauts degrés du Paradis, le jour du Jugement Dernier. »
(de l’Imam al-Kâzhem(p), Bihâr, vol.2 p10 H20)
Evoquer l’Imam(qa) dans les assemblées
Quand on aime quelqu’un, n’aime-t-on pas parler de lui, l’évoquer tout le temps, le faire connaître dans l’entourage ?
L’Imam as-Sâdeq(p) encourageait ses compagnons à évoquer l’Imam de leur temps dans leurs assemblées, à parler de lui(qa), à transmettre ses paroles sans rien n’ajouter de chez eux.
« Vous vous réunissez et vous discutez ensemble ?
-Oui !
-J’aime ce type d’assemblées. Rendez vivant notre ordre parmi vous ! Car Dieu fait Miséricorde, (ou Que Dieu fasse Miséricorde) ô Fudayl, à celui qui fait vivre notre ordre, à celui qui nous évoque, à celui chez qui nous avons été évoqués. (!) »
(de l’Imam as-Sâdeq(p), Wasâ’il ash-Shî‘at, vol.14 p501 H19691)
« Dieu fait Miséricorde à un serviteur qui nous fait aimer aux gens, et ne nous fait pas détester auprès d’eux. Par Dieu ! S’ils voyaient le bien-fondé de nos paroles, Ils seraient par elles plus puissants et personne ne pourrait polémiquer avec eux. Mais (malheureusement) l’un d’entre eux entend la parole et en ajoute une dizaine.»
(de l’Imam as-Sâdeq(p), Kâfî, vol.8 p229 H293)
Lui offrir la récompense des actes d’adoration
Il est recommandé d’offrir la récompense des actes d’adoration à l’Imam al-Mahdî(qa), les prières, le pèlerinage recommandé, le Tawwâf (autour de la Ka‘bah), la lecture du Coran, les aumônes.. Dieu a promis la résurrection avec lui(qa) le Jour du Jugement Dernier, en plus du pardon des péchés.
Par exemple, on peut offrir à l’Imam du Temps(qa) une prière de quatre raka‘ts (2×2) avec cette invocation après chaque groupe de deux raka‘ts :
« Mon Dieu, Tu es la Paix, de Toi est la Paix et vers Toi retourne la Paix.
Mon Dieu, ces raka‘ts sont un cadeau de ma part pour Ton Walî, fils de Ton Walî, fils des Tes Walîs, l’Imam fils des Imams, le Successeur, le Réformateur, l’Argument, le Détenteur du Temps, alors prie sur Mohammed et la famille de Mohammed et transmets-les lui et donne-moi le meilleur de mon espoir et de mon espérance en Toi, en Ton Messager (que Tes prières soient sur lui et sur toute sa famille) et en lui. » (Misbâh az-Zâ’ir p425 et Jamâl al-Usbû‘ p24 d’Ibn Tâ’ûs)
En offrant ainsi cette prière à l’Imam du Temps(qa), de préférence le jeudi, en plus de multiplier les récompenses de cette prière et de cette invocation pour lui-même, on renforce notre lien avec lui(qa), notre croyance en son existence et en sa présence vivant parmi nous, ainsi que notre détermination à œuvrer en faveur de sa venue.
Dieu a promis à toute personne qui L’invoque en toute sincérité, d’exaucer sa demande. Ainsi, elle participe à l’accélération de sa délivrance.
Implorer Dieu pour l’accélération de son apparition
« Par Dieu ! Il [l’Imam al-Mahdî(qa)] s’absentera d’une occultation durant laquelle ne sera secouru de la perdition que celui que Dieu aura affermi dans le fait de dire de [reconnaître] son Imamat et à qui Il aura accordé de réussir d’implorer l’accélération de sa délivrance. »
(Bihâr al-Anwâr, vol.52, Bâb 18 Dhikr man râhu, p23-24 H16)
« Multipliez les invocations pour l’accélération de la délivrance. En cela est votre délivrance. »
(rapporté dans une lettre signée par l’Imam al-Mahdî(qa) in Kamâl ad-Dîn, vol.2 p480)
Quand un croyant implore pour l’Imam du Temps(qa) et demande l’accélération de son apparition, il renforce son lien au moins au niveau des sentiments avec lui(qa) ainsi que sa croyance en son existence et en sa présence vivant parmi eux. Et ce sentiment le renforce dans sa méthode, son cheminement et sa détermination. De plus, Dieu a promis à toute personne qui L’invoque en toute sincérité, d’exaucer sa demande. Ainsi, il participe à l’accélération de son apparition.
Les Imams d’Ahle al Beit(p) ne nous ont pas seulement conseillé de faire des invocations pour accélérer son apparition ni laissé d’importantes invocations mais eux-mêmes invoquaient pour lui(qa). Cela montre le rôle grandiose que l’Imam du Temps(qa) va tenir au moment de son apparition dans la réalisation ce qui était l’objectif de tous les Imams purs(p) et même de tous les Prophètes(p).
(cf. Voyage vers la lumière, S. Abbas Noureddine Ed. BAA pp43-45)
Le repentir des péchés qui éloignent l’Imam(qa)
Dans l’invocation que le Prince des croyants(p) a apprise à Komayl, nous disons : « Mon Dieu pardonne-moi les péchés qui font descendre la punition. » Et la pire des punitions n’est-elle pas l’occultation de l’Imam al-Mahdî(qa) ?!
Sa sortie est liée à nos actes et à nos efforts, et il n’y a pas de doute que nos péchés constituent le plus gros obstacle à sa sortie et la retardent. Aussi, devons-nous, pour l’accélérer nous repentir au plus vite et de la façon la plus sincère.
« Si nos partisans – que Dieu leur accorde la réussite à Lui obéir – avaient leurs cœurs rassemblés dans l’acquittement de leur engagement, la prospérité n’aurait pas tardé à venir à eux par notre rencontre, et la félicité se serait précipitée sur eux par notre vision d’une juste connaissance et sincérité de leur part.
Ce qui nous éloigne d’eux n’est autre que ce que nous détestons et que nous n’affectionnons pas de leur part.
Dieu est Celui qui est appelé au secours, Celui sur Qui nous comptons !
Quel Bon Délégataire et que Ses Prières soient sur notre maître l’annonciateur et l’avertisseur Mohammed et sa famille pure ! »
( de l’Imam al-Mahdî(qa), Bihâr, vol.53 p177 cité dans al-Ihtijâj de Sh. Tabursî)
Ne pas laisser son cœur se durcir
Un des dangers de la longueur de l’occultation de l’Imam al-Mahdî(qa) : la dureté du cœur. Le durcissement du cœur constitue un obstacle à l’accès à la « réussite » (tawfîq) divine et aux bénédictions de l’Imam(qa), même absent, en ce monde et dans l’Au-delà. Il retarde la sortie de l’Imam(qa).
« Le Sustentateur de parmi nous aura une occultation qui sera longue.
C’est comme si j’étais avec les compagnons (shî‘at), qui errent durant son occultation, de l’errance des troupeaux de moutons à la recherche d’un pâturage qu’ils ne trouvent pas.
Aussi celui d’entre eux qui reste ferme dans sa religion, dont le cœur ne s’est pas durci à cause de la longueur de son occultation, sera avec moi dans mon degré le Jour du Jugement dernier. »
Puis il(p) ajouta :
« Quand le Sustentateur de nous se dressera, il n’y aura personne avec une allégeance à son cou. C’est pourquoi sa naissance sera dissimulée et sa personne occultée. »
( du Prince des croyants(p), Bihâr, vol.51 p109 H1)
Pendant son occultation, nous devons veiller à ne pas durcir notre cœur. Il existe plusieurs moyens de garder son cœur tendre, ou d’attendrir son cœur. En premier lieu, suivre la religion de Dieu et ne pas faire de péchés.
Il y a aussi, partager la souffrance des autres, sentir avec eux, avoir pitié des orphelins, donner aux nécessiteux, aller au cimetière pour se rappeler le caractère éphémère de notre vie sur terre, lire le Coran, combattre l’injustice…
L’éducation de l’âme
« Celui qui se réjouit d’être un compagnon du sustentateur(qa), qu’il attende et qu’il agisse avec piété et bonne morale en l’attendant.
S’il meurt et que le sustentateur se dresse après lui, il aura la même récompense que celui qui le connaîtra.
Alors appliquez-vous et attendez.. »
(de l’Imam as-Sâdeq(p) in Bihâr al Anwâr, vol 52 Bâb 22 Fadl intizhâri-l-faraj, p140 H50)
Ainsi, cette croyance en l’Imam du Temps(qa) implique que chaque musulman croyant s’efforce de protéger sa relation morale ou intellectuelle avec l’Imam de son Temps(qa), par la pensée ou par des actes, en suivant la législation islamique, et qu’il cherche à purifier son âme de façon à satisfaire l’Imam Infaillible.
Cette âme pure, éduquée, qui se distingue par une bonne morale, sera alors toujours prête à accepter la vérité et à agir en conséquence, au contraire des mauvaises âmes, même si elles détiennent des croyances saines. Sa croyance en l’Imam du Temps(qa) deviendra alors pour lui une source d’effusion et de lumière. En même temps, il participe à la préparation de la sortie de l’Imam du temps, l’Imam al-Mahdî(qa).
(voir Voyage vers la lumière, S. Abbas Noureddine Ed. BAA pp47-48)
Donner un peu ou beaucoup à l’Imam(qa)
L’Imam Abû Ibrâhim(p) (l’Imam al-Kâzhem(p)) fut interrogé sur le verset suivant : {Qui fait un bon prêt à Dieu, Dieu le lui multiplie un grand nombre de fois et il a une récompense grandiose.}(245/II)
il(p) répondit : « Ce verset a été révélé à propos du « don/présent » (silat) à l’Imam. » ( de l’Imam al-Kâzhem(p), Bihâr vol.93 p215)
Un disciple de l’Imam as-Sâdeq(p) al-Mufaddal, avait quelque chose dans la main qu’il déposa dans celle de l’Imam. L’Imam(p) lui demanda ce que c’était. Il lui répondit : « C’est un don/présent de ton sujet, de ton serviteur. »
« Ô Mufaddal, je l’accepte. Cependant je ne l’accepte pas parce que j’en ai besoin,
mais seulement pour le purifier/fructifier (li-yazkû). »
Puis il(p) ajouta : J’ai entendu mon père dire : « Personne ne nous donne de ses biens annuels, modestes ou abondants, que Dieu le regardera le Jour du Jugement dernier et qu’Il lui pardonnera. » Ô Mufaddal, le don/présent (silat) est une obligation que Dieu a imposée à nos partisans dans Son Livre quand Il dit : {Vous n’atteindrez jamais la piété tant que vous ne donnez pas de ce que vous aimez. }(92/III)
Nous sommes la Bonté et la Piété, la voie de la bonne Guidance, la porte de la Piété. Nos invocations ne sont pas voilées auprès de Dieu. »
( de l’Imam as-Sâdeq(p), Bihâr vol.93 p216)
Connaître les signes indicateurs de son apparition
Connaître les signes indicateurs de son apparition est très important, sinon les Imams(p) n’en auraient pas parlé.
« Connais les signes indicateurs ! Si tu [les] connais, l’avancée ou le retard de cet Ordre ne te nuira pas. Dieu Très-Elevé dit : {Le jour où Nous appellerons tous les gens selon leur Imam.}(71/XVII), aussi celui qui connait son Imam est comme quelqu’un dans la tente de l’Attendu(qa).»
(de l’Imam as-Sâdeq, Bihâr, vol.52 p142 H57)
Et dans un propos rapporté à propos de l’interprétation de ce verset {Le jour où Nous appellerons tous les gens selon leur Imam.}(71/XVII) :
« Ô Fudayl, connais ton Imam, car si tu connais ton Imam, l’avancée ou le retard de cet Ordre ne te nuira pas. Celui qui connait son Imam et ensuite meurt avant que ne se dresse celui qui détient cet ordre, est du rang de celui qui est assis au sein de sa troupe. Non ! Même ! Du rang de celui qui est assis sous sa bannière ! »
(de l’Imam as-Sâdeq, Kâfî, vol.1 p371 H2)
Ainsi, pour pouvoir distinguer le vrai du faux et être prêt à le secourir au moment de sa sortie, il est important de connaître les signes indicateurs de son apparition. (Nous les indiquerons pas la suite).
S’accrocher au noble Coran
Des disciples de l’Imam ‘Alî(p) vinrent se plaindre auprès de lui(p) des divergences qui ont apparu parmi eux.
Le Prince des croyants(p) rapporta alors qu’il a entendu le Messager de Dieu(s) dire :
« L’Ange Gabriel vint un jour me rendre visite et me dit :
« Ô Mohammed, il va y avoir des dissensions au sein de ta communauté. »
Je lui demandai : « Quelle en est l’issue ? » ou « Comment peut-on en sortir ? »
Il répondit :
« Le Livre de Dieu dans lequel il est mis en évidence ce qu’il y a de bien avant vous ainsi que le bien de ce qui vient après vous et le jugement de ce qu’il y a entre vous. » »
(du Messager de Dieu(s), du Prince des croyants(p), Bihâr, vol.89 p24 H25)
Le Coran est la référence jusqu’au Jour du Jugement dernier. D’où la nécessité de se l’approprier, de bien le connaître, de s’y référer en permanence. « Pas de pauvreté après lui et pas de richesse avant lui. »
Connaître les objectifs de l’Imam(qa)
Connaître l’Imam al-Mahdî(qa) implique de connaître ses objectifs et cette connaissance joue un rôle décisif dans le cours de notre vie, car elle nous permet de déterminer ceux qui vont dans le sens de son programme secret. Il est facile de les connaître parce que le programme de l’Imam al-Mahdî(qa) est l’Islam, ses objectifs sont aussi ceux de l’Islam.
L’objectif final de l’Islam peut être résumé ainsi : la réalisation du bonheur de l’homme qui repose sur l’acquisition de l’ensemble des perfections. Pour le réaliser, il faut faire disparaître l’ensemble des obstacles dont le plus grand et le plus dangereux est l’oppression des gens. Ainsi, nous découvrons facilement l’un des objectifs de l’Imam du Temps(qa), le plus important et le plus apparent, car s’opposer à l’injustice et à l’arrogance est le prélude à la spiritualité pure, à la guidance et à la foi.
L’objectif de l’Imam du Temps(qa) est donc de purifier la terre des oppresseurs et des injustes pour empêcher qu’ils se corrompent et corrompent les autres jusqu’à ce que se réalisent les conditions nécessaires permettant aux hommes de se parfaire dans les différents domaines et d’atteindre le bonheur.
Et parce que nous voulons être de ceux qui préparent sa noble apparition et que nous croyons en sa victoire inéluctable, nous rejoignons la caravane de ceux qui préparent [sa sortie] sans jamais tomber dans les pièges des fabulateurs et des menteurs.
Il nous est facile, par exemple, de savoir quels sont les gouvernements et les régimes tyranniques dans le monde. Il n’y a pas besoin de beaucoup de réflexions et de recherches pour découvrir quelle est la superpuissance qui combat Dieu et l’Islam à l’heure actuelle.
En connaissant le plus grand ennemi de l’Islam, on peut connaître par lui celui qui est son pire ennemi. Ainsi, nous apprenons qui sont les partisans de l’Imam du Temps, qui sont les gens de la Vérité. En faisant un [premier] pas dans leur direction, nous faisons déjà partie de ceux qui attendent l’Imam al-Mahdî en vérité, nous «attendons» la délivrance véritable.
(D’après Voyage vers la lumière, S. Abbas Noureddine Ed. BAA pp23-30)
Une des marques des croyants à l’approche du Sustentateur(qa)
La patience
La patience est une des conditions pour que l’homme soit un croyant. Le Messager de Dieu(s) parlait de trois degrés de patience : « La patience est de trois : la patience dans le malheur, la patience dans l’obéissance et la patience dans les actes de désobéissance. »
« A l’approche du Sustentateur(qa), il y aura des marques de Dieu Tout-Puissant pour les croyants. »
Je lui demandai : « Quelles sont-elles, que Dieu me place en rançon pour toi ? »
Il répondit :
« Cette Parole de Dieu Tout-Puissant :
{Nous vous mettrons à l’épreuve [« vous »=les croyants avant la sortie du Sustentateur(qa)] avec quelque chose de la peur, de la faim et de diminution de biens, de personne et de fruits (ou récoltes) et annonce la bonne nouvelle à ceux qui sont patients.}(155/II)
Puis il(p) développa :
« « Ils seront éprouvés par de la peur » des rois de banî un Tel à la fin de leur pouvoir, « par la faim » due à la cherté des prix et par « un manque de biens », par l’obstruction du commerce et la diminution des transactions et par la diminution d’âmes» c’est-à-dire la mort subite et « par la diminution des récoltes » du produit de ce qui est semé et le peu de bénédiction des fruits, et annonce la bonne nouvelle aux croyants de l’accélération de la sortie du Sustentateur(qa) (al-Qa’im).»
Puis, il(p) me dit :
« Oui ô Mohammed ! C’est son interprétation. Dieu Tout Puissant a dit : {Ne connaissent son interprétation que Dieu et ceux qui sont bien ancrés dans le savoir. }(7/III) »
( de l’Imam as-Sâdeq(p), I‘lâmu-l-warâ, p456)
Dénoncer ceux qui fixent le moment de la sortie de l’Imam(qa)
La Sagesse divine implique la dissimulation du moment où doit sortir l’Imam al-Mahdî(qa) et cela dans un but qui nous est aussi caché, d’autant que la question de sa sortie n’est pas liée au temps.
Non seulement, nous n’avons pas les moyens de le déterminer, mais de plus les Imams(p), les uns après les autres, nous ont interdit de le faire :
Fadîl, un disciple de l’Imam al-Bâqer(p), lui(p) demanda si pour cet Ordre (la sortie du Sustentateur(qa)) il y avait un temps. Il(p) lui répondit :
« Ceux qui déterminent le temps mentent. », le répétant trois fois.
(de l’Imam al-Bâqer(p), Bihâr, vol.52 p102 H5)
A cette même question, l’Imam as-Sâdeq(p) répondit :
« Ô Mihzam ! Ceux qui déterminent le temps mentent, ceux qui sont pressés sont perdus et ceux qui sont soumis sont sauvés ».
(de l’Imam as-Sâdeq(p), Bihâr, vol.52 p103 H7)
Et dans un autre propos adressé à Mohammed fils de Muslim, l’Imam as-Sâdeq(p) dit :
« Ne crains pas de traiter de menteur
celui qui parmi les gens détermine un temps pour toi,
car nous ne déterminons de temps pour personne. »
(de l’Imam as-Sâdeq(p), Bihâr, vol.52 p104 H8)
Dénoncer ceux qui prétendent représenter l’Imam(qa)
Peu de temps avant de mourir, le dernier ambassadeur de l’Imam al-Mahdî(qa), ‘Alî fils de Mohammed as-Sumarî, reçut les demandes suivantes de l’Imam al-Mahdî(qa) :
« Par la Grâce du Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Ô ‘Alî fils de Mohammed as-Sumarî, que Dieu rende grandiose la récompense de tes frères à ton sujet, car tu vas mourir d’ici six jours.
Alors, rassemble ton ordre et ne recommande personne qui prendrait ta place après ta mort, car est arrivé le moment de la seconde occultation.
Il n’y aura d’apparition qu’après l’Autorisation de Dieu Tout-Puissant. Et elle n’aura lieu qu’après une longue durée, le durcissement du cœur et après que la terre fut remplie d’injustice.
Vont venir de parmi mes compagnons des gens qui vont prétendre la vision [me voir, m’assister].
Celui qui prétend me voir avant la sortie d’as-Sufyânî et le cri est un menteur, un fabulateur.
Il n’y a de force et de puissance qu’en Dieu le Très-Elevé, le Très-Grandiose. »
(de l’Imam al-Hujjah(qa), Kamâl ad-Dîn, vol.2 p516 H44)
Après la mort du dernier des quatre ambassadeurs, l’Imam al-Mahdî(qa) n’a plus d’ambassadeur
attitré, nommé qui le voit physiquement, mandaté pour le(qa) représenter auprès des gens. Celui qui prétend l’être est obligatoirement un menteur, et non pas une personne qui aurait un rang élevé auprès de Dieu.
Renouveler son engagement à l’Imam(qa)
L’Imam as-Sâdeq(qa) nous a rapporté une invocation à réciter pour renouveler notre engagement envers l’Imam al-Mahdî(qa) :
« Notre Dieu, je renouvelle, au matin de ce jour et tant que je vivrai, un (mon) engagement, un (mon) contrat et un (mon) allégeance à lui sur ma vie. Je ne m’en déferai jamais et n’arrêterai jamais. Mon Dieu, place-moi au rang de ses partisans, de ses aides, de ses défenseurs et de ceux qui s’empressent de satisfaire ses besoins, qui exécutent ses ordres, qui le défendent, qui précèdent sa volonté et qui tombent martyrs entre ses mains.(…)
A la fin, frapper trois sur sa cuisse droite, de la main (en signe de tristesse) et dire à chaque fois : La hâte (maintenant !), ô Mon Suzerain, ô Maître du Temps ! »
(extrait de l’Invocation de l’Engagement (al-‘ahad), in Mafâtîh al-Jinân, Ed. B.A.A. pp1656)
L’Imam as-Sâdeq(p) rapporta : « Celui qui implore Dieu (Très Elevé) 40 matins avec cet Engagement, est un partisan de notre Imam(qa). S’il meurt avant [sa réapparition], Dieu le fera sortir de sa tombe et pour chaque mot, lui donnera 1000 bienfaits et lui effacera 1000 méfaits. »
Se préparer aux épreuves
Un homme arriva chez Mohammed fils de ‘Alî al Bâqer(p) et lui demanda comment ils allaient. L’Imam al Bâqer(p) répondit :
« Vous ne savez pas comment nous allons après cela [des exactions des Omeyyades] ? Nous sommes dans cette nation comme Banî Israël : on tuait leurs fils et on laissait leurs filles en vie. Ces derniers [les Omeyyades] ne sont-ils pas en train de tuer nos fils et de laisser nos filles en vie ? Les Arabes ont décidé qu’ils sont meilleurs que les étrangers. Les étrangers leur ont demandé en quoi. Ils ont dit: « Mohammed est un Arabe venant de chez nous. » Ils leur ont dit : « C’est vrai. »
Les gens de Quraïsh ont décidé qu’ils étaient meilleurs que les Arabes qui n’étaient pas de Quraïsh. Les Arabes qui n’étaient pas de Quraïsh ont demandé en quoi. Ils leur ont répondu : « Parce que Mohammed était de Quraïsh ». Ils leur dirent que c’était vrai.
Si le peuple a raison, alors nous sommes meilleurs que les gens de Quraïsh parce que nous sommes les descendants de Mohammed(s), et les gens de sa maison et de sa famille. Personne ne partage cela avec nous. »
L’homme s’exclama alors: « Par Dieu ! Je vous aime, ô Gens de la Maison. »
Il(p) répondit : « Alors prends pour tunique les épreuves, car, par Dieu !, elles sont plus rapides [à venir] sur nous et sur nos partisans que le torrent dans la vallée. Par nous, se manifeste l’épreuve et ensuite par vous. Par nous se manifeste l’abondance et ensuite par vous. »
Rapporté par Manhal fils de ‘Omar in Bihâr al-Anwâr, vol.46 p360 H.1 cité in L’Imam al-Bâqer(p) p135-136
« Al-Murâbitat » – l’attachement
L’Imam as-Sâdeq(p) fut interrogé sur le verset suivant : {Ô vous qui croyez, patientez, endurez, soyez fermes et craignez Dieu, peut-être vous serez heureux !}( 200/3 Ali ‘Imrân)
Il(p) ajouta : « Patientez devant les obligations, endurez les calamités et restez fermement attachés à vos Imams(p). »
Dans un autre propos rapporté, il est ajouté : « Et craignez Dieu pour ce qu’Il vous a imposé. »
De son côté, l’Imam al-Bâqer(p) dit : « Patientez dans l’accomplissement des obligations, persévérez contre vos ennemis et restez fermement attachés à votre Imam(qa) attendu. » (de l’Imam as-Sâdeq(p), Kâfî, vol.2 p81)
La patience (« asbirû ») est la patience devant les obligations et les interdits, l’endurance (« sâbirû »), la persévérance dans la patience et la fermeté de sorte que la patience apparaît de la personne et se manifeste parmi les gens. Et le solide attachement (« râbitû ») est la réalisation de liens forts entre eux. Ce solide attachement (« murâbitat ») a plusieurs niveaux :
-d’abord, la réalisation des liens entre les individus et ceux qui les guident, c’est-à-dire entre la nation et l’Imam afin d’être dirigés par sa guidance, de marcher selon ses indications et d’agir selon ce qu’il ordonne ou interdit ;
-puis, la réalisation de l’attachement entre le berger et la nation pour être miséricordieux entre eux et s’affermir dans un seul rang, main unique contre ceux qui s’opposent à eux, selon un mot unique ;
-enfin, la réalisation du lien du point de vue des préparations, des équipements et des forces nécessaires pour se défendre.
L’attachement (« murâbitat ») regroupe l’ensemble de ces niveaux.
Le rôle des savants et apprendre d’eux
Pendant la grande occultation, écouter ceux qui ont consacré leur vie à diffuser le savoir des Imams(p), à préparer la venue de celui qui va se dresser sur terre pour y établir la justice, car ils sont les élites auprès de Dieu.
« Dieu Très-Elevé préfère celui qui a pris en charge les orphelins de la famille de Mohammed qui sont coupés de leur Imam, désemparés dans leur ignorance, captifs entre les mains des démons et de ceux qui s’opposent (à Ahle-l-bayt) de nos ennemis, qui les a sauvés et les a fait sortir de leur désemparement et qui a subjugué les démons, en récusant leurs insinuations et l’emprise de ceux qui s’opposent (à Ahle-l-bayt) par des arguments de leur Seigneur et des preuves de leurs Imams, aux serviteurs/adorateurs de la meilleure des positions, plus qu’Il ne préfère les cieux à la terre, l’Arche, le Trône et les Voiles au ciel. Sa préférence à cet adorateur est comme la préférence de la pleine lune aux astres cachés dans le ciel. »
(de l’Imam Mohammed al-Jawâd(p), Bihâr, vol.2 p6 H11)
S’il n’y avait pas eu des savants qui sont restés après l’occultation de notre sustentateur, appelant à lui, l’indiquant, défendant sa religion avec les Arguments de Dieu, sauvant les faibles serviteurs de Dieu des filets et des incitations à l’insubordination d’Iblis, et des pièges de ceux qui s’opposent (à Ahle-l-Bayt), il ne serait resté personne qui n’aurait pas rejeté la religion de Dieu. Ceux-là qui ont saisi les rênes des cœurs des faibles partisans sont comme le capitaine d’un bateau qui saisit sa barre. Ceux-là sont les meilleurs auprès de Dieu Tout-Puissant.»
(de l’Imam ‘Alî al-Hâdî(p), Bihâr, vol.2 p6 H12)
La tristesse d’être séparé de lui(qa)
« Dieu (qu’Il soit Béni et Exalté!) a regardé la terre,
Il nous a alors choisis et choisi pour nous des partisans
qui vont venir à notre secours,
qui se réjouiront de notre joie, s’attristeront de notre tristesse,
qui dépenseront leurs biens et eux-mêmes pour nous.
Ceux-là sont de nous et [vont] vers nous. »
(du Prince des croyants(p) in Bihâr al-Anwâr, vol.10 Bâb 7, p114 H1)
L’occultation de l’Imam al Mahdî(qa) est un très grand malheur et cause d’une très grande tristesse même pour les Imams(p). Tant que l’Imam est absent, cette tristesse subsiste. Et ce qui est demandé c’est l’attendrissement et la tristesse effective, pas seulement la connaissance des tristesses de l’Imam. Sayyed Ibn Tâwûs a donné un exemple de cette tristesse effective.
« J’ai trouvé que celui qui clame l’obligation de se réjouir de sa joie
et d’être affecté par son mécontentement (prières de Dieu sur lui), dit
qu’il croit que tout ce qu’il y a dans le monde ici-bas
a été pris, usurpé de l’Imam al Mahdî(qa)
et que ceux qui l’ont volé, ce sont les rois et les gens.
Or, je ne le vois pas affecté par cette spoliation et ce dépouillement
comme il le serait si ce pouvoir prenait de lui un dirham ou un dinar
ou un avoir ou un bien.
Alors, où est cette loyauté, cette connaissance de Dieu (que Sa Majesté soit exaltée!), de son Messager et celle des légataires ?! »
(de sayyed Ibn Tâ’ûs in Kashf al-mahajjah p156
Faire passer l’Imam(qa) avant soi-même
La préparation sincère à la sortie de l’Imam al-Mahdî(qa) implique de faire passer son Imam(qa) avant soi-même. Le Prophète n’a-t-il pas plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes ? (6/33 Les Partis)
Un jour, un disciple de l’Imam as-Sâdeq(p) fit la remarque suivant : « Ô Maître ! Que de fois je t’entends parler de Salman al-Farsî ! »
Il(p) lui répondit : « Ne dis pas Salmân al-Fârsî, mais Salmân al-Mohammadi ! Sais-tu pourquoi je l’évoque si souvent ? »
-Non ! lui répondis-je
Il(p) lui répondit : « Pour trois qualités qu’il possédait. La première, parce qu’il faisait passer le désir du Prince des Croyants (l’Imam ‘Ali(p)) avant son propre désir. La seconde, parce qu’il aimait les pauvres et qu’il les préférait aux gens riches. La troisième, parce qu’il aimait le savoir et les savants. Oui ! Salmân était un serviteur vertueux, droit, soumis (musulman) et ne faisait pas partie des associationnistes. »
(de l’Imam as-Sâdeq(p), Amâlî de Sheikh Tûsî p133)
Qui suivre après la mort du dernier ambassadeur de l’Imam(qa) ?
Après la mort du dernier des quatre ambassadeurs que l’Imam al-Mahdî(qa) avait désignés pour être intermédiaires entre lui et les gens pendant sa petite occultation – ambassadeurs qu’il(qa) avait choisis selon des critères bien déterminés – commence ce qu’on appelle la « grande occultation », dans laquelle nous nous trouvons à l’heure actuelle.
A partir de ce moment, l’Imam al-Mahdî(qa) n’a plus désigné de personne spécifique, d’adjoint nommé pour le représenter auprès des gens, mais il a donné des critères, qui ne sont d’ailleurs pas différents de ceux qu’il(qa) a utilisés pour déterminer ses adjoints particuliers pendant la petite occultation. Aux hommes de rechercher parmi les savants, celui d’entre eux qui répond le mieux aux critères cités.
Il est rapporté de l’Imam Hassan al-Askarî(p) (Abû Mohammed, le père de l’Imam al-Mahdî(qa), le 11e Imam) : « Les gens communs doivent suivre (ou imiter) celui des juristes religieux qui est protecteur pour lui-même, veillant à sa religion, contrecarrant ses passions, obéissant à l’Ordre de son Maître. »
(de l’Imam Hassan al-‘Askarî(p), Bihâr, vol.2 p88 H12)
[Celui que l’on appelle le « walî al-faqîh » – voir dans les N°27 et 28 de Lumières Spirituelles, la rubrique de « Lire l’actualité »]