L’Ijtihâd (Raisonnement juridique)

Résumé

Le Taqlid est une attitude qui consiste à avoir recours à une spécialiste à propos d’un problème particulier. La plus importante raison qui veut qu’on consulte un spéciale pour une question spéciale s’enracine dans la conscience collective. Le Saint Coran présente aussi des arguments sur lesquels on peut s’appuyer pour justifier la nécessité de suivre un spécialiste pour quelque chose qu’on ne maitrise pas : « Demandez à ceux qui connaissent si vous ne connaissez rien ». Sachez surtout que tous les arguments sur lesquels le taqlid se fonde sont d’ordre rationnel et reconnu par tous. La Marja ou l’autorité religieuse est un expert en loi et jurisprudence islamique. Il a la capacité de déduire et de déterminer les dispositions légales à partir des sources islamiques fiables.  Il est donc impératif de se référer à eux pour connaitre les dispositions légales religieuses et pratiquer correctement la religion.

Détaille

L’islam a défini des lois et des dispositions qui couvrent l’ensemble de la vie de l’homme aussi bien dans le domaine personnel, social, politique qu’économique. Ces lois sont contenues dans des ouvrages qui forment la science du Fiqh (jurisprudence). La science du fiqh ou la science de la jurisprudence islamique expose le genre d’attitude que l’homme doit adopter pour correctement adorer Dieu et aussi comment entretenir les rapports sociaux. Quel que soit le domaine de la vie, elle offre un système de vie adéquate, comme le disait l’Imam Khomeiny : « Le fiqh est la véritable base théorique qui organise la vie de l’homme du berceau à la tombe »[1]

Vu l’importance capitale du fiqh et les dispositions des lois islamiques les guides religieux recommandaient fortement à leurs partisans d’apprendre cette science. Ceux qui refusent d’apprendre le fiqh ou qui ne le prend pas au sérieux méritent d’être punis et blâmés.

L’Imam Baqir (as) dit : « Si on m’amène auprès un jeune chiite qui ne s’intéresse pas au fiqh je le sermonnerai » [2] La législation islamique est constituée des obligations et des interdictions déterminées par Dieu le créateur pour le bonheur de l’homme aussi bien ici-bas que dans l’au-delà. L’homme n’atteindra jamais le bonheur auquel il aspire s’il ne se soumet pas à cette législation. Il ne sera jamais à l’abri du châtiment s’il se détourne de la loi divine. Il faut traverser beaucoup d’étapes pour maitriser comment déduire les dispositions islamiques légales: Bien comprendre les versets coraniques et les hadiths, distinguer les faux hadiths des hadiths authentiques, savoir marier et combiner les versets et les hadiths, et bien d’autres choses. Il faut bien évidemment des années pour y arriver. Face à cette situation trois possibilités se présentent au musulman qui a des obligations (Moqallad) :

1- Se lancer dans l’étude et la connaissance de toutes ces sciences (Ijtihad).

2- Consulter les données concernant chaque acte et appliquer tous les avis prononcés sur une question de manière qu’on sûr de l’avoir bien exécuté (Ihtiyâ).

3- Profiter de l’avis et du jugement prononcés par celui qui maîtrise parfaitement toute ces sciences et qui sait comment interpréter les dispositions de lois islamiques (Taqlid).

S’il parvient à l’Ijtihad en suivant la première voie, il deviendra incontestablement un spécialiste en lois islamiques et se passera des deux dernières éventualités. Mais avant d’accéder à l’Ijtihad, il doit forcement adopté l’Ihtiyât ou le Talid pour accomplir ses obligations religieuses.

La deuxième éventualité exige suffisamment d’information pour réunir les avis prononcés sur un problème et aussi connaitre les règles de l’Ihtiyât. L’Ihtiyât est une attitude qui trouble la vie ordinaire à cause de la complexité de certaines questions. Le Taqlid reste alors la seule option pour la plupart des gens et ici les choses sont faciles, simples et sûres. Ces trois options ne sont pas des attitudes qu’on adopte seulement face à la loi islamique. Dans la vie, chaque discipline a une spécialité face à laquelle on doit adopter l’une des trois possibilités. Supposons par exemple qu’un ingénieur tombe malade. Pour retrouver la santé il doit soit se lancer dans l’étude de la médecine, soit consulter tous les avis des médecins sur la maladie et les appliquer de manière à ne pas regretter plus tard, soit il consulte un médecin spécialisé.

Il n’a pas de chance de guérir aussitôt s’il opte pour la première possibilité. La deuxième option aussi est vraiment compliquée et avec elle il sera obligé d’abandonner le domaine d’ingénieur qui est sa spécialité. Il lui reste donc l’option du taqlid c’es-à-dire consulter immédiatement un médecin spécialiste et se conformer à ses recommandations. En consultant un médecin, il évite un éventuel regret, les reproches de ses amis et il trouvera la santé comme dans la plupart des cas. Le musulman qui a des obligations évite le regret et le châtiment du jour du jugement lorsqu’il consulte un Moujtahid (Expert en jurisprudence) et il reçoit des dispositions pratiques appropriées en même temps[3].

Donc on parle de Taqlid lorsqu’un ignorant se tourne vers un spécialiste pour un problème spécial. La raison et la conscience sont les plus importantes raisons qui justifient la nécessité du recours au Taqlid. On peut aussi s’appuyer sur des versets coraniques et des hadiths pour justifier la nécessité du Taqlid. Il est écrit dans le Saint Coran : « Demandez à ceux qui connaissent si vous ne connaissez rien » [4]. On peut aussi lire dans certains hadiths : « En ce qui concerne les évènements qui surviendront, consultez les rapporteurs de nos hadiths car ils sont mes références pour vous et je suis la référence de Dieu sur vous » [5].

Mohaqiq Kourki affirme : « Les chiites sont tous unanimes que les jurisconsultes justes, crédibles et compétents en matière de Fatwa (On les appelle Moujtahid) sont depuis la grande occultation les représentants légitimes des Imams (as) dans l’ensemble des prérogatives qui étaient les leurs ». Tous les arguments sur lesquels repose le taqlid partent du fait que c’est une attitude que tout homme raisonnable doit adopter et rien d’autre. Les guides religieux sont des experts capables de déduire et de déterminer les dispositions de lois à partir des sources islamiques. Les autres doivent les consulter pour les questions religieuses.

Le chiisme croit  que l’Ijtihâd (procédé de déduction des statuts légaux) à partir de la Chari`ah (la Loi islamique) dans le cas des lois religieuses devient une “obligation de suffisance” pour tous les Musulmans en l’absence de l’Imam du Temps[6], ce qui veut dire que si un grand nombre ou un nombre suffisant de Musulmans se chargent de cette obligation, les autres Musulmans ne sont plus tenus de l’accomplir, étant donné qu’ils peuvent dépendre des Mojtaheds qui ont rempli les exigences de l’Ijtihâd concernant les lois religieuses.

Il est obligatoire pour les Musulmans de toutes les époques de faire attention à ce sujet. Chaque fois qu’un certain nombre de personnes se proposent de se perfectionner en matière d’Ijtihâd, et qu’elles atteignent le niveau de Mujtahid, en remplissant toutes les conditions requises de compétence pour cette tâche, les gens devraient les suivre dans tous les actes et Commandements religieux, et si ces personnes (Mojtaheds) ne sont pas accessibles, on doit recourir soi-même à l’Ijtihâd. Au cas où il est impossible ou très difficile pour tous les Musulmans d’entreprendre l’Ijtihâd, ils devraient choisir quelques-uns d’entre eux pour accomplir cette tâche. En tout état de cause, il n’est pas permis qu’ils se contentent de suivre les décrets d’un Mujtahid déjà mort[7].

Pratiquer l’Ijtihâd signifie s’efforcer de déduire soi-même des règles à partir des lois islamiques que le Saint Prophète a apportées avec lui, et qui restent immuables à toutes les époques et dans toutes les sociétés. Ce qui a été déclaré légal (halâl) par lui, restera légal jusqu’au Jour du Jugement, et de la même façon, ce qui a été déclaré illégal par lui, restera illégal (harâm) jusqu’au Jour du Jugement[8].

Les bases de l’Ijtihâd sont les suivantes:

1- Le Saint Coran

2- La Sunnah (c’est-à-dire les paroles et la conduite du Saint Prophète et des Saints Imams)

3- L’Ejmâ’ (Le consensus unanime)

4- Le `Aql (La Raison)

La nature de la preuve de chacune de ces bases est traitée en détail dans les livres d’Uçûl al-Fiqh (Les Fondements de la Jurisprudence). Notons au passage que pour atteindre le niveau de Mujtahid, il est indispensable de faire des efforts soutenus considérables en la matière, et que l’accession à cette position n’est possible pour quiconque que s’il se consacre à cette tâche et fait tout ce qui est en son pouvoir pour acquérir de très larges connaissances et avoir la compétence de saisir la Vérité qui se trouve sous-jacente dans les faits[9].

Le Rôle du Mujtahid

Nous croyons que le Mujtahid remplissant toutes les conditions requises est le représentant de l’Imam durant son absence. Il est le gouvernant et l’autorité suprême de tous les Musulmans, et il accomplit ses fonctions en l’absence de l’Imam en ce qui concerne les décrets (les Fatwâ) et l’administration de la justice. Quiconque fait fi de l’autorité du Mujtahid, aura fait fi par là même de l’autorité de l’Imam. Or, faire fi de l’autorité de l’Imam équivaut à faire fi de l’Autorité Divine, c’est être à la limite du polythéisme, comme l’a expliqué l’Imam Ja`far al-Çâdeq[10] (voir : Wilayaté Faqih de l’Imam Khomeiny).

La tâche de Mujtahid remplissant toutes les conditions requises ne se limite pas à promulguer des décrets; il constitue une autorité générale sur tous les Musulmans. Ainsi les gens doivent s’en remettre à lui pour ce qui concerne le jugement, l’arbitrage et les sentences, domaines qui lui appartiennent exclusivement et dont personne d’autre n’a le droit de se charger sans son autorisation. De même, il n’est permis à personne d’appliquer des sanctions pénales sans son ordre et son jugement[11].

Le Mujtahid doit également être consulté pour la distribution des biens revenant effectivement à l’Imam[12]. Cette autorité exclusive a été accordée par l’Imam au Mujtahid afin qu’il agisse en son nom (de l’Imam) pendant son absence. C’est pour cette raison que le Mujtahid est appelé le député de l’Imam.

Notes:

[1] La sainte sourate 53, les versets 3 et 4.

[2] Ah,ad Ibn Hanbnal, le Musnad ( fondé),t.2, p. 162, citation de obhani Jaafar, Musua”t Tabaqat al-Foqahga, t. 1 ; p. 179, Tantaoui, Seyyed Mohammad, Al-Tafsir Al-Wasit Lil Qur’an al-Karim, t.14, P. 59.

[3] La sainte sourate 3, le verset 3.

[4]   La sainte sourate 9, le verset 122.

[5] Balkhi, Mulana Jalal ad-din Muhammad Balkhi; Masnavi Maanavi, p. 204, Editions

 [6] L’Imam Mohammad al-Mahdi, fils de l’Imam al-Hassan al-`Askarî, le dernier des Douze Imams, eut deux occultations.
– La première, dite l’Occultation mineure (al-Ghaybah al-Çoghrâ) avait débuté l’année où son père, l’Imam al-Hassan al-`Askarî, décéda (260 A.H.) et elle se termina en l’an 329 A.H. Pendant cette occultation, quatre Ambassadeurs (représentants) le représentaient auprès de ses adeptes. Ils étaient :
1- `Othmân Ibn Sa`îd al-`Amrî al-Asadî, lequel avait été tour à tour, le représentant de l’Imam al-Hâdî (le dizième Imam), de l’Imam al-`Askarî (le onzième Imam) avant de représenter enfin l’Imam al-Mahdî.
2- Mohammad Ibn `Othmân Ibn Sa`îd al-`Amrî al-Asadî, lequel succéda à son père après son décès dans sa fonction d’ambassadeur de l’Imam al-Mahdî. Il occupa cette fonction jusqu’à sa mort en 305 A.H., soit pendant environ quarante ans.
3- Al-Hussayn Ibn Rouh, lequel remplaça son père après son décès et représenta l’Imam jusqu’à sa mort en 326 A.H.
4- Ali Ibn Mohammad al-Samrî, le dernier des quatre ambassadeurs. Il se chargea de la représentation de l’Imam Occulté, pendant trois ans, c’est-à-dire jusqu’à sa mort le 15 Cha`bân 329 A.H.
Il est de notoriété publique que ces quatre ambassadeurs furent enterrés tous à Bagdad, après leur mort, et que leurs tombeaux sont connus jusqu’à nos jours.
– La seconde, dite l’Occultation majeur, commença le 15 Cha`bân 329 A.H. avec le décès du quatrième ambassadeur et continue encore. Lorsqu’on demanda à ce dernier qui lui succédera à la fonction du représentant de l’Imam al-Mahdî après lui, il laissa entendre que l’Imam l’avait informé qu’avec sa mort commencerait l’Occultation majeure, pendant laquelle la représentation de l’Imam est dévolu au mujtahid remplissant les conditions requises qui sont expliquées dans les livres de jurisprudence (Fiqh). Pour plus de détails concernant l’Occultation, voir: “Al-Ghaybah al-Çoghrâ” de Sayyed Mohammad al-Sadr, Chapitre 3, p. 395.

[7] L’imitation passive (taqlîd) d’un Mujtahid déjà mort est de deux sortes:
1- Primaire (ebtedâ’î)
2- Persistante (baqâ’î)
– L’Imitation passive primaire consiste à suivre un Mujtahid mort sans l’avoir déjà suivi de son vivant. Ce type de taqlîd n’est pas permis quand bien même le Mujtahid mort était plus compétent que les Mujtahids vivants.
– L’Imitation passive persistante est le fait d’avoir suivi un Mujtahid de son vivant et de continuer à le suivre après sa mort. Ce type d’imitation passive (taqlîd) est permis, si le mujtahid mort était plus compétent que les Mujtahid vivants. Pour plus de détails sur ce sujet, voir: “Al-`Orwah al-Wothqâ”. 1/17-18 et “Al-Masâ’el al-Montakhabah” d’al-Sayyed al-Sestânî, Article 12, 13, 14.

[8] Voir: “Al-Kâfî”, 1/58, H. 19 et “Al-Mahâsen”, 1/420, H. 963.

[9] Pour atteindre le degré ou la dignité de mujtahid, celui-ci devait avoir étudié neuf sciences: trois littéraires (la linguistique, la morphologie, la grammaire), trois rationnelles (la Science des Fondements, la Science de la Parole – `ilm al-Kalâm – La Logique) et trois instrumentales (le Tafsîr – exégèse – du Coran, la Science de Hadith, la Science de Rejâl – biographie des rapporteurs de Hadith).
Pour plus de détail, voir: “Al-Wâfiyah fî Oçoul al-Feqh” d’al-Tonnî, pp. 250-290; “Al-Qor’ân wal-`Aqîdah” de Sayyed Hammoud al-Hellî, pp. 248-252.

[10] Welâyat al-Faqîh (le Pouvoir du Faqîh) est l’expression du pouvoir légal et de la souveraineté juridique du mujtahid remplissant les conditions requises, lequel est considéré comme le prolongement de la mission de l’Imamat. “Welâyah al-Faqîh” n’est pas une invention des époques modernes. Ses racines remontent plutôt à la première époque de l’Islam et aux époques des Imams Infaillibles. En tant que prolongement de l’Imamat, elle représente celui-ci relativement aux fonctions générales, et s’en différencie pour ce qui a trait à la désignation particulière de chaque faqîh par un autre et à l’Infaillibilité, laquelle appartient exclusivement au Prophète et aux Douze Imams après lui. En effet l’Infaillibilité et la désignation sont le domaine réservé des Infaillibles.
Il est indispensable de comprendre que le pourquoi de la nécessité de la Welâyah al-Faqîh à l’époque de l’Occultation réside en ceci que le Pouvoir du Faqîh signifie la présence de l’argument d’Allah devant les gens (le fait d’indiquer aux gens la voie d’Allah), la direction temporelle de leurs intérêts et l’administration de leurs affaires à la lumière de la Loi islamique. L’un des buts de ce Pouvoir est la sauvegarde des statuts légaux, car la mission de la législation en Islam est le domaine réservé d’Allah. Quant aux statuts légaux relatifs aux différents domaines de la vie – et notamment en ce qui concerne les événements nouveaux – ils ne sont en fait que des applications des lois déjà promulguées et communiquées par le Prophète, de son vivant. L’Imam al-Mahdi a dit : «Quant aux statuts des événements nouveaux, vous devrez vous référer aux rapporteurs de nos hadith pour les connaître, car ces derniers sont mon argument auprès de vous, alors que je suis l’argument d’Allah auprès d’eux.»

[11] En témoigne ce que Omar Ibn Handhalah rapporte de l’Imam al-Çâdeq : «J’ai demandé à Abû Abdullâh (al-Çâdeq) s’il est légal que lorsqu’il y a un litige à propos d’une dette ou d’un héritage entre deux individus de notre communauté, ceux-ci recourent à l’arbitrage des autorités ou des juges (non légitimes)? Il a répondu: “Quiconque demande leur arbitrage, son acte équivaudrait à la demande d’arbitrage du Tâghout (tyran-injuste), et ce qu’il obtiendrait par ce jugement serait illicite quand bien même il s’agissait d’un droit établi pour lui, étant donné qu’il a obtenu son droit par le jugement du Tâghout, celui-là même en qui Allah a ordonné de mécroire, puisqu’IL dit : «Ils veulent s’en rapporter aux Tâghout bien qu’ils aient reçu l’ordre de ne pas croire en eux» (Sourate al-Nesâ’, 4:60)”. Je lui ai demandé alors: “Et que devrait-ils faire donc ?” Il a répondu: “Qu’ils cherchent parmi vous quelqu’un qui a rapporté nos hadith, qui a réfléchi sur ce que nous avions décrété licite et qui connaît nos jugements, et qu’ils le choisissent comme juge. Car j’ai choisi comme juge entre vous quelqu’un qui répondrait à ces qualités. S’il juge conformément à nos vues et que l’une des parties se moquait de son jugement, il se serait moqué du jugement d’Allah…”».
Voir: “Wasâ’el al-Chî`ah”, 27/260, H. 33416; “Al-Kâfî”, 1/54, H. 10; “Al-Ehtejâj”, 2/260, H. 232; “Tahthîb al-Ahkâm”, 6/218, H. 514 et p. 301, H. 840.

[12] Il s’agit des impôts de la Zakât et du Khoms.
La Zakât est l’une des nécessités de la Religion. Selon différents hadiths, quiconque refuse d’acquitter la Zakât est mécroyant, et quiconque ne paie pas la Zakât, sa prière n’est pas acceptée etc.
La Zakât est obligatoire sur neuf choses :
1-Les trois sortes de bétail : 1) Les chameaux, 2) Les ovins, 3)Les bovins.
2-Les deux monnaies: 1) L’or, 2) L’argent.
3-Les quatre récoltes: 1) Le blé, 2) L’orge, 3) Les dattes, 4) Les raisins secs.

Les destinataires de la Zakât sont :
Le pauvre,

2- Le nécessiteux,
3- Les percepteurs de la Zakât,
4- Les “Coeurs à rallier” (des gens qu’on espère rallier à la cause de l’Islam en leur payant une allocation),
5- L’affranchissement d’esclaves,
6- Un débiteur insolvable,
7- Un voyageur à court d’argent,
8- Sur la voie d’Allah (pour toute bonne oeuvre et surtout pour tout ce qui sert l’intérêt général).
Il est à noter que les statuts de la Zakât chez les Chiites sont tous en accord avec ceux des quatre Écoles juridiques sunnites. Pour plus de détails voir : “Al-`Orwah al-Wothqâ”, 2/87-134; “Al-Masâ’il al-Montakhabah” d’al-Sayyed al-Sistânî, pp. 213-233; “Açl al-Chî`ah wa Oçoulohâ”, édition annotée de la Fondation de l’Imam Ali, p. 243.

Khoms : Pour les Chiites, c’est un droit prescrit par Allah pour la Famille du Prophète en remplacement de l’aumône pieuse (Çadaqah) de la Zakât qu’IL leur interdit de toucher. L’impôt de Khoms a pour fondement le verset coranique : «Sachez que le cinquième appartient à Allah, au Prophète et à ses Proches…» (Sourate al-Anfâl, 8:41).
Le Khoms est obligatoire sur sept choses :
1- Les butins de guerre pris sur les incroyants dans une guerre autorisée par l’Imam.
2- Les métaux: or, argent, plomb, etc
3- Le Trésor
4- Les joyaux extraits du fond de la mer par plongeon
5- Un bien licite mélangé à un bien illicite de telle sorte qu’il n’est pas possible de le distinguer du premier et dont le propriétaire  et la quantité sont inconnus.
6- Le terrain d’un Musulman acheté par un Protégé (thimmî)
7- Les gains réalisés par le commerce ou le travail après déduction des dépenses nécessaires de l’année.

Les revenus du Khoms se divisent en six parts selon ses destinataires :
1-Allah,
2-Le Prophète,
3-L’Imam (ces trois parts reviennent à l’Imam al-Mahdi),
4-Les orphelins,
5-Les nécessiteux,
6-Le voyageur à court d’argent.
Pour plus de détail, voir : “Al-`Orwah al-Wothqâ”, 2/170; “Al-Masâ’il al-Montakhabah”, d’al-Sayyed al-Sistânî, pp. 239-251; “Açl al-Chi`ah wa `oulohâ”, p. 245. Boulaq, 1835.