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Recherche d’Allah … appel à la nature primordiale de l’homme
L’homme, outre sa dimension corporelle complexe et subtile, possède une autre dimension, l’esprit, encore plus complexe et plus énigmatique au point où il n’est possible d’en avoir connaissance que par de profondes voies psychiques.
L’homme, recèle en lui-même un ensemble de concepts, dont la loyauté, la sincérité et la justice qu’il glorifie, concepts qui ont leur racine dans l’esprit. Cependant, il pourrait passer outre, ou nourrir des doutes au sujet de certains concepts après son introduction dans le monde de la science et de la nature.
La recherche de la religion et d’Allah est innée dans la nature humaine, et ce sentiment se complète par la raison et les preuves. Les tendances naturelles de l’homme sont bien nettes et bien profondes, et n’était-ce la propagande antireligieuse et l’environnement hostile, l’homme aurait trouvé la place qui lui revient dans le système universel, et aurait compris qu’il y a une force absolue qui régit les affaires de ce monde.
Comment l’homme peut-il découvrir le principe du monde ?
L’homme, en observant la science, le pouvoir et la volonté en soi, tout en représentant une portion de ce vaste monde, sait qu’il y a une volonté et un pouvoir le maîtrisant et qu’il y a nécessairement un esprit universel, métaphysique dont procède le mouvement de ce monde auquel il appartient lui-même.
A cet égard, l’Imam al-hussein, que la paix soit sur lui a dit :
« Mon Dieu … comment démontrer ton être par ce qui, dans son existence même, a besoin de toi ?!
Y aurait-il quelque chose d’autre que toi, tu ne posséderais pas, et qui serait ta manifestation ? !
Quand t’es-tu absenté pour avoir besoin de signes qui prouveraient ton être ? !
Quand t’es-tu éloigné pour que des traces puissent conduire vers toi ? !
L’œil qui ne te voit pas est aveuglé… ».
La loi de la causalité, voie permettant de prouver la réalité du principe :
Les racines de la loi de la causalité résident dans la nature humaine. Ainsi, l’homme, voit tout d’abord qu’il y a au fond de son âme une cause derrière sa volonté et ses actes. Ensuite, il réalise qu’il ne peut y avoir dans le monde extérieur d’effet sans cause, ce qui le mène à extrapoler cette règle à toute chose.
Il n’est pas de phénomène [dans l’univers] que l’homme, même l’enfant d’ailleurs, ne contemple sans qu’il n’essaie d’en connaître la raison qui l’a existentiel.
La réalité de la cause s’impose donc comme une évidence et une nécessité. Elle est innée et non pas acquise, tout comme la science consiste, essentiellement, à rechercher les causes des phénomènes et le rapport qui les relie.
Et naturellement, les causes d’un phénomène peuvent être plus ou moins nombreuses, différentes et commutatives, certaines étant normales et naturelles, d’autres surnaturelles et métaphysiques. Cependant, dans tous les cas, rien n’existe sans cause.
Les preuves démontrant la nullité du hasard :
Le hasard se situe du côté opposé à la cause, car l’explication des phénomènes, sous ce rapport, est inadmissible pour les raisons suivantes :
1- L’affirmation qu’il n’y aurait qu’un seul et unique modèle dont l’existence est dû au hasard est infondée.
2- La croyance au hasard implique le refus catégorique de la science (dans la mesure où la science essaie de découvrir les causes des phénomènes).
3- La croyance au hasard signifie l’impuissance à prévoir [l’avenir].
4- La croyance au hasard implique l’interprétation à tort d’un quelconque phénomène, (par exemple le mouton provient de l’arbre… etc.).
5- Prétendre que la création existe par hasard suppose par là même qu’elle peut disparaître.
6- Comment était le monde avant sa manifestation et qu’est-ce qui le différencie de la forme qu’il revêt aujourd’hui ?
7- Quelle est la preuve de la manifestation du monde par pur hasard ? Les points ci-dessus, on déduit que l’affirmation selon laquelle le monde s’est manifesté par pur hasard, est absurde.
Environnement pollué par la négation de la nature :
Nous avons vu précédemment que la loi de la causalité est une évidence et quelque chose de tout à fait naturel ; ainsi en est-il d’ailleurs pour ce qui est de la cause des causes qu’est Allah par rapport à la création du monde. Cependant, cette qualité naturelle, dans un environnement malsain, où les conditions favorables à son épanouissement font défaut, va être déviée.
Lorsque l’homme s’engage dans des recherches scientifiques, ses yeux sont voilés, l’empêchant de voir clairement, comme s’il portait des verres teintés. L’illusion résultant de sa raison et de sa science limitée, le mènera à la dérive. En revanche, l’homme peut tirer profit de la raison et de la science et ainsi s’épanouir, s’il ne se laisse pas aller à la dérive.
Manifestation de la nature primordiale en présence d’un danger :
Lorsque l’homme ressent un danger, il se tourne vers la nature, et focalise son attention sur un point où il lui semble pouvoir trouver une puissance absolue. C’est ainsi, qu’un jour, quelqu’un demanda à l’Imam Sadiq de lui indiquer ce qu’est Allah :
– « indique-moi ce qu’est Allah, car les multiples arguments avancés jusqu’ici par les contestataires m’ont plutôt déconcerté ».
L’Imam lui répondit :
– oh, serviteur d’Allah, es-tu jamais monté à bord d’un bateau ?
– oui.
– pendant que tu étais à bord du bateau, ne s’est-il pas brisé alors que rien ne pouvait te porter secours, ni la nage, ni la présence d’un autre bateau ?
– oui
– n’as-tu pas aussitôt pensé que quelque chose pouvait te sauver de cette difficile situation ?
– oui.
L’Imam Sadiq dit alors : « cette chose, c’est Allah, celui qui peut sauver alors qu’il n’y a de sauveteur que lui, et celui qui peut porter secours alors qu’il n’y a de secouriste que lui ».
Les prophètes guident la nature primordiale de l’homme :
Le rôle des prophètes, que la paix soit sur eux, a toujours été de rappeler à l’homme sa nature primordiale pour se rapprocher d’Allah.
L’émir des croyants Ali ibn abi tâlib, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « il leur a successivement envoyé ses prophètes afin de les appeler à être fidèles à l’alliance primordiale accordée par Allah, de les mettre en garde contre l’oubli de ses grâces et de les convaincre par des preuves et par la communication ».
Dans le noble coran il est attesté : croyants ! Répondez à l’appel d’Allah et du prophète lorsque celui-ci vous appelle à ce qui donne la vie ! Sachez qu’Allah s’introduit entre l’homme et son cœur, que vous serez rassemblés devant lui ».
Il en résulte que le but de l’appel des prophètes est la proclamation de l’unicité d’Allah pour témoigner de sa réalité. C’est pourquoi les prophètes tiennent à guider l’homme afin de lui indiquer comment il doit obéir à juste titre à sa nature qui le rapprochera d’Allah.
Le sentiment religieux, quatrième dimension de l’esprit humain :
Le sentiment religieux qui est une tendance naturelle a de tout temps attiré l’attention des savants qui, de nos jours, avec le développement de la science, sont parvenus à de bons résultats en rapport avec ce domaine.
Les recherches scientifiques entreprises par les savants ont abouti à la découverte de ce qu’ils appellent la quatrième dimension de l’esprit qui est également désignée par d’autres appellations qui sont, le sentiment d’exploration, le sentiment moral et le sentiment esthétique.
En découvrant ce quatrième sentiment, il s’est avéré que le sentiment moral et l’art esthétique ne sont autres que des tendances indépendantes. Cependant, le sentiment religieux est à la base de toute activité entreprise à des fins morales, artistiques et esthétiques. Son rôle consiste à guider l’homme et ennoblir la moralité sous les rapports de la beauté, de la science et des connaissances humaines que nul n’ignore.
Le sentiment religieux et la nature primordiale sont une évidence, d’origine noble dont les racines sont trop solides pour pouvoir être facilement extirpées. Même si cette vérité a été sciemment cachée pour en détourner l’usage comme cela a été le cas chez les communistes de l’ex – union soviétique, durant près de soixante-dix ans, il n’en demeure pas moins que cette tentative a lamentablement échoué malgré les gros moyens mis en œuvre pour parvenir au déracinement du sentiment religieux.