La nuit du Décret

Comment devons-nous préparer la nuit de Décret

Question : Pour profiter pleinement de cette nuit du Décret, que nous conseillez-vous ? Comment devons nous préparer cette nuit ?

Premier point : connaître la valeur de la nuit de Décret.

Lorsque Dieu parle au Prophète de la nuit du Décret il le dit sur ces termes :

Oui nous l’avons fait descendre durant la nuit du Décret. – Comment pourrais-tu savoir ce qu’est la nuit du Décret ?- La nuit du Décret est meilleure que mille mois.

Mille mois, soit presque la vie entière d’un homme. Cette valeur qui donne la grandeur de cette nuit montre aussi son importance. Dans cette nuit les valeurs de chaque chose sont écrites, si une personne comprend cela il peut facilement comprendre qu’il ne doit pas laisser passer cette nuit de sa vie.

Second point : le Pardon.

La meilleure de toutes les actions de cette nuit est le pardon. Le Maître Motahari a dit à ce sujet :

« Je le jure par Dieu, une journée est une journée, une heure est une heure, une nuit ne doit pas être repousser, en ce disant que demain sera la nuit du 23 de Ramadhan, qui est une nuit du Décret et la meilleur nuit pour le Pardon, non, ce soir par rapport à demain est meilleur. Cette heure à une heure après est meilleure, chaque instant présent est meilleur que l’instant qui vient. Une action sans pardon n’est pas acceptable. D’abord nous devons demander pardon. Il est dit : « n’entrez que quand vous êtes propre » nous devons tout d’abord nous purifier pour pouvoir entrer dans le lieu saint des actions. Si nous ne demandons pas pardon, quel genre d’action peut-on faire ? Nous ne demandons pas pardon et nous jeûnons ! Nous ne demandons pas pardon et nous prions ! Nous ne demandons pas pardon et nous partons pour le pèlerinage ! Nous ne demandons pas pardon et nous lisons le Coran ! Nous ne demandons pas pardon et nous invoquons Dieu ! Je le jure par Dieu, si vous demandez pardon et devenez pure, puis que vous restiez une nuit à prier Dieu, dans cet état de pureté. Cette nuit sera d’une valeur de dix années d’adoration, et vous approchera de Dieu. Nous avons perdu le chemin de l’invocation, nous ne savons plus où la trouver. »⁽¹⁾

Le chemin droit pour arriver à la perfection, ne se fait que par l’adoration et les bonnes actions :

وَأَنْ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ

Et à m’adorer ? C’est là une voie droite. ⁽²⁾

Et les péchés, c’est-à-dire la mauvaise action et les actes rebelles, sont exactement à l’opposé de ce chemin. Si ce chemin amène à l’humanisme complet, les péchés nous entraînent exactement à l’opposé de cet humanisme. Car pour l’Homme un chemin meilleur que l’humanisme n’existe pas. Si l’homme ne devient plus un homme, il est alors moins qu’un animal. C’est la raison pour laquelle nous trouvons des versets présentant celui qui commet des péchés comme :

أُوْلَـئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ

Voilà ceux qui sont semblables aux bestiaux, ou plus égarés encore. ⁽³⁾

En d’autre terme, l’humanisme ne se fait que quand l’être se rapproche de son Seigneur. Et celui qui coupe les liens soit dans sa croyance, soit dans ses actions (les péchés), sort de la forme dont il a été créé le Coran dit à ce propos :

إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

Oui, l’Homme est en perdition, à l’exception de ceux qui croient, de ceux qui accomplissent des œuvres bonnes ; ⁽⁴⁾

Le terme arabe (خسر) « la perdition » ⁽⁵⁾, selon la définition que les grands commentateurs du Coran (comme Ibn Abbas), serait perdre sa fortune. Et la fortune de l’être humain est son humanisme.

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِيَ آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ

Raconte-leur l’histoire de celui auquel nous avions accordé nos Signes. Il s’en débarrassa ; Le Démon le poursuivit et il fut au nombre de ceux qui s’égarent. ⁽⁶⁾

L’être humain qui atteint le niveau de ceux qui renient les Signes divins, par cette action ne peut plus se protéger de ses envies. Il tombe dans les erreurs et perd les habits de la Clémence.

Le pardon contient différentes étapes, le premier est le regret de l’acte mauvais effectué. C’est l’étape qui consiste à vouloir rester sur le Droit Chemin. Celui qui ayant fait des fautes ne le regrette pas, forcement refera ces fautes.

L’Imam Ali a dit sur la valeur du Pardon :

” وقال عليه السلام ( لقائل قال بحضرته أستغفر الله ) : ثكلتك أمك أتدري ما الاستغفار ؟ الاستغفار درجة العليين . وهو اسم واقع على ستة معان : أولها الندم على ما مضى . والثاني العزم على ترك العود إليه أبدا . والثالث أن تؤدي إلى المخلوقين حقوقهم حتى تلقى الله أملس ليس عليك تبعة . والرابع أن تعمد إلى كل فريضة عليك ضيعتها فتؤدي حقها . والخامس أن تعمد إلى اللحم الذي نبت على السحت فتذيبه بالأحزان حتى تلصق الجلد بالعظم وينشأ بينهما لحم جديد . والسادس أن تذيق الجسم ألم الطاعة كما أذقته حلاوة المعصية فعند ذلك تقول أستغفر الله “⁽⁷⁾

 Quelqu’un dit en présence de l’Imam : Que Dieu me pardonne. L’imam (que la paix soit sur lui) lui dit : Ta mère peut te perdre, sais-tu réellement ce que veut dire : Que Dieu me pardonne ? Ces termes sont pour ceux qui sont de grandes vertus. Et ils sont basés sur six étapes : la première le regret des actes perfides effectués. La deuxième, est de prendre la décision ferme de ne plus les refaire. La troisième, de se décharger de tous les droits envers les autres, de sortes que tu puisses te présenter sans aucun compte à rendre devant ton Seigneur. La quatrième étape, de faire toutes les obligations que tu n’as pas pu faire dans le passé, de sortes que tu puisses leurs rendre leurs droits. La cinquième, que tu te regrettes tes péchés jusqu’à faire disparaître la chair qui a jouie de ce péché, et qu’une nouvelle chair apparaisse de ce regret. La sixième étape que ton corps goûte l’amertume de l’obéissance de la même façon qu’il a goûté la douceur de la désobéissance. Dans de telles conditions, tu peux alors dire : Que Dieu me pardonne.

Nous pouvons voir par ce Hadith que le Pardon est composé de six conditions : deux conditions nécessaire et de base ; deux conditions pour son acceptation ; et enfin deux conditions pour sa perfection.

1. Deux conditions nécessaires et comme fondement du pardon :
   1. Le regret des actes perfides effectués.
   2. La décision de ne plus jamais refaire ce péché.
2. Deux conditions pour l’acceptation du pardon :
   1. Se décharger de tous les droits envers les autres : comprenant les droits matériels comme les droits spirituels. Comme les biens pris, utilisés sans autorisations, ou encore les biens pris à son insu (les pots de vin, l’usure). Mais aussi les actions à l’encontre de l’autre, médisance, moqueries, tromperie, trahison etc.…
   2. Faire les obligations envers Dieu qui n’ont pas été faites : comme les prières, les jeûnes, les taxes à payer, qui est de l’ordre du droit divin mais aussi du droit des gens.
3. Deux conditions pour la perfection du Pardon :
   1. La chair qui a été créé par les péchés doit être remplacé par une chair nouvelle de bonne action.
   2. De même que le corps a pris plaisir au péché, il doit goûter l’amertume des bonnes actions.

Toutefois, si une personne demande avec une vraie intention de pardon, et demande à revenir sur ces fautes, Dieu lui pardonne ses fautes :

فَمَن تَابَ مِن بَعْدِ ظُلْمِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّ اللّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Dieu reviendra sûrement à celui qui reviendra vers lui après sa faute, et qui s’amendera. Dieu est celui qui pardonne, il est miséricordieux. ⁽⁸⁾

En plus de cela, cette personne est aimée de Dieu :

إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

Dieu aime ceux qui reviennent sans cesse vers Lu; Il aime ceux qui se purifient. ⁽⁹⁾

Non seulement Dieu aime les gens qui se repentissent mais les demandes de pardon de ses personnes sont pour lui plus apprécier que les invocations des gens. Les mêmes propos qui apparaissent dans le Hadith Kudsi⁽¹⁰⁾ : انين المذنبين أحب اليّ من تسبيح المسبحين – J’aime mieux le repentir du fautif que les invocations des invocateurs. Mais plus que cela encore, dans la mesure où les fautes sont changées en bonnes actions, c’est-à-dire que les péchés ne sont pas uniquement effacer mais ils sont aussi changés en équivalent en bien :

يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا  إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

Et, le jour de la résurrection, son châtiment sera doublé ; il y demeura immortel et méprisé ; mais non celui qui se repent, qui croit et qui fait le bien. – Tels sont ceux pour qui Dieu changera les mauvaises actions en œuvres bonnes car Dieu est celui qui pardonne, il est miséricordieux. –⁽¹¹⁾

Dieu nous aide aussi à changer pour nous pardonner :

يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ

Afin qu’il réforme votre conduite et qu’il vous pardonne vos péchés. ⁽¹²⁾

La vie de Hur dans la tragédie de Karballa, nous donne l’exemple d’un homme qui fait un repentir complet et se retrouve au plus haut degré d’un guerrier.

Troisième point : l’invocation.

Maintenant que le serviteur est passé d’un état d’être perdu vers celui de quelqu’un qui a trouvé le chemin, de l’ombre vers la lumière, il doit l’appeler et former une relation solide avec lui. L’invocation n’est pas des mots répétés mécaniquement. Il est une relation avec Dieu, et les mots employés sont les moyens pour représenter son état lors de cette relation. C’est la raison pour laquelle nos invocations ne sont pas les mêmes dans le cours de la journée, car notre état change. Si l’invocation n’est pas la représentation de nos états, ce n’est plus une invocation.

La vérité sur l’invocation.

La vie de ce monde est faite que de péchés, que l’on veuille ou non, l’intention de l’être humain s’accroche au bien être matériel de ce monde. Seulement la vérité est, que l’être humain a été créé que pour adorer son Créateur, et aller vers Lui. Il doit donc forcement tiré le maximum de profit de tous ce qui existe dans ce monde afin d’y arriver. Un des meilleurs moyens est de consacré une partie de sa journée à ne penser qu’à son Créateur.

La vérité de l’invocation est de faire un effort pour ne penser qu’à son Créateur, et pour le croyant il devient un envole spirituel. L’invocation ne se limite pas à prononcer des mots et faire quelques actions. L’âme de l’invocation est de diriger son cœur vers son Créateur. Et le renforcement de ce lien se fait par la connaissance de Dieu, et l’amour pour Dieu. Ainsi, il faut après chaque invocation prêter attention aux qualités de son interlocuteur.

L’invocation n’est rien qu’un acte d’adoration, il faut porter son attention par le cœur vers son Créateur. Acte d’adoration qui pour certain est réellement l’acte d’adoration par excellence. Dans un Hadith du Saint Prophète il est rapporté qu’Il a dit : الدعاء مخّ العبادة – l’invocation est le centre des actes d’adorations. ⁽¹³⁾

Celui qui tend ses mains vers son Créateur, qui baisse sa tête devant sa puissance, qui pose son front sur la terre, et qui pleure en comprenant sa petitesse. Puis qui demande à son Seigneur, montrant son incapacité à résoudre ses propres problèmes sans l’aide de Dieu. Tout cela montre qu’il est pauvre, dépourvu, impuissant devant la force et la richesse d’Allah.

Bien que l’invocation sert à demander les biens matériels et spirituels, cette invocation montre surtout l’impuissance et la pauvreté de la créature en face de son Créateur.

En d’autre terme nous pouvons dire que l’invocation est un acte du cœur qui prend forme par des mots. Tout ce que le cœur contient la langue doit le dire. Donc l’invocation doit partir du cœur. La prononciation de certains mots sans une attention du cœur ne peut être une invocation. L’invocation doit se faire uniquement par le cœur.

Ainsi la valeur de l’invocation n’est rien d’autre qu’un acte d’adoration. Mais peut être même plus qu’un acte d’adoration. Le Hadith précise qu’il est le centre, ou pour une traduction plus précise, le cerveau des actes d’adorations, car il montre aussi l’impuissance en face de son Créateur.

Quatrième point : la réflexion, les discussions et la recherche de la connaissance.

Après avoir pris le temps de considérer les bienfaits autour de soi, d’agir vers le chemin de Dieu, de reconnaître ses fautes, de prendre la décision de ne plus refaire de péchés, de s’être repenti et de retourner vers son Créateur, de se retrouver enfin dans le palais de la vérité. Alors l’âme devient apte à comprendre, à rechercher la connaissance.

Car :

Premièrement : d’après les dires de l’Imam Ali (AS) : la connaissance est faite de la lumière du cœur⁽¹⁴⁾, elle permet à l’humain d’atteindre la sainteté⁽¹⁵⁾, la preuve de la souveraineté humaine⁽¹⁶⁾ et la première et la plus prestigieuse des bases de la croyance est cette connaissance de Dieu⁽¹⁷⁾.

Deuxièmement : Parmi toutes les connaissances celle rechercher la connaissance de Dieu est la plus grande. ⁽¹⁸⁾

Troisièmement : La vraie connaissance de Dieu, amène l’humain à son véritable rôle de Lieu tenant de Dieu sur terre. Il est clair aussi que la connaissance divine passe tout d’abord pas la connaissance de soi. « من عرف نفسه فقد عرف ربّه » ⁽¹⁹⁾.Comment est-ce possible qu’une personne qui ne se connaît pas, qui ne connaît pas sa propre valeur (d’où il vient, où il est et où il va) puisse connaître Dieu. ⁽²⁰⁾

Le concept apparaissant dans certains hadith qui parle : « la connaissance de soi est la plus bénéfique de toutes les connaissances » ⁽²¹⁾, fait allusion au fait que celui qui se connaît, pourra baser sa vie sur un ensemble correct, et arriver à structurer sa vie afin de pouvoir vivre heureux. Comme la nuit du Décret est la nuit de la révélation du Coran, le meilleur sujet de cette nuit est l’étude du Coran, au travers de sa lecture, de sa compréhension, des études des exégèses. Ainsi lire de façon à chercher à comprendre est l’action la plus adaptée pour cette nuit.

Toutes ses actions doivent se faire toute la nuit, et le mieux encore est de le faire dans une mosquée comme invité de Dieu, avec d’autres croyants recherchant le même but.