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Essayons de nous comprendre (un dialogue Shia-Sunnite)
PLEURER POUR IMAM HUSAIN (A.S)
Sulaiman: Vous, les Shiites, continuez à verser des larmes pour Imam Husain (a.s) le jour d’Achoura et même d’autres jours de commémoration.
Ja’far: Pleurer dans les limites de la Chariat est un acte méritoire et acceptable comme le mentionne le saint Coran:
“Et que c’est Lui Qui fait rire les gens et Qui les fait pleurer.”
(Surah Najm 53:43)
Il est dit que le Prophète Yaqoob (a.s) pleura beaucoup pour son fils Yusuf (a.s) à tel point que ses yeux changèrent de couleur (tournèrent en blancs):
“Et il se détourna d’eux, et dit: O ma douleur pour Yusuf! Et ses yeux devinrent blancs à cause du chagrin qu’il éprouvait et qu’il réprimait.”
(Surah Yusuf 12:84)
Le Prophète (s.a.w.s) a lui-même pleuré dans plusieurs occasions. Anas bine Malik raconte qu’un jour, le Prophète dit: “Zaid combattu sous le drapeau et fut martyrisé. Puis, Jafar prit le flambeau mais fut martyrisé aussi. Ensuite, Abdullah bine Rawaha récupéra le flambeau et fut encore martyrisé.” Et en ce moment-là, les yeux du Messager d’Allah (s.a.w.s) étaient pleins de larmes.
(Sahih Bukhari, Volume 2, Hadith 338)
Le Prophète (s.a.w.s) versa aussi des larmes pour Imam Husain (a.s) dans des occasions variées. Par exemple, le jour de la naissance de Husain (a.s) et le jour où il prédit le martyr d’Imam Husain (a.s). Zainab binte Jahash, la femme du Prophète (s.a.w.s) raconte: “Un jour, le Messager d’Allah (s.a.w.s) était dans ma maison et Husain (a.s) se dirigea vers la chambre du Prophète quand j’ai essayé de l’arrêter, mais le Prophète me faisant signe de le laisser. Puis, il se leva pour faire salaat tout en gardant Husain (a.s) dans ses mains. Quand il était en position de ruku ou de sajdah, il déposait Husain (a.s) pour le reprendre de nouveau quand il se soulevait. Après, il s’assit et pleura. Quand il finit sa prière, je lui ai demandé: “Oh Prophète d’Allah! Je t’ai vu faire aujourd’hui quelque chose que je ne t’aie jamais vu faire avant.” Il répondit: “Jibraeel est venu m’informer que Husain (a.s) sera tué par ma Ummat.”
(Mustadrakul Sahihain, 4:398)
Il me montra par la suite, le sol de la place de son assassinat. Et il me donna une poignée de terre rouge.
Beaucoup de traditions prédisant le martyr d’Imam Husain (a.s) sont mentionnées dans les livres Shiites et Sunnites. Si donc, une personne est bien informée de cette tragédie, il est logique que ses émotions se manifestent. Et ces émotions sont motivées par le chagrin et la tristesse. L’éloquence des couplets suivants en témoigne:
“Mes yeux ne versent pas de larmes pour quelques sawaab, mais ils pleurent à cause de la tragédie qui t’est arrivé.”
Sulaiman: Mais pourquoi vous vous frappez la poitrine et vous vous blessez avec des couteaux après avoir versé les larmes?
Ja’far: Se frapper la poitrine, si cela ne ruine pas la personne, est permis. C’est une occasion et une expression de ses sentiments. C’est un phénomène naturel et humain comme celui d’une personne qui applaudit ou qui se lève de sa place parce qu’il est heureux. La seule limite à ce genre d’action est qu’il ne doit pas y’avoir des inconvénients sur la santé de la personne qui se frappe la poitrine par exemple. Cette action ne doit pas nuire à la santé de la personne en question.
Sulaiman: Retournons à notre discussion sur le fait de pleurer. Il y’a une tradition qui dit que la personne défunte est punie si les membres de sa famille pleurent pour lui?
Ja’far: Une telle tradition est rapportée par Ummul Momineen Ayesha (r.a) . Elle dit: “Non, par Allah, le saint Prophète (s.a.w.s) n’a jamais dit que la dépouille mortelle d’une personne est châtiée à cause des pleurs de quelqu’un. Mais il a dit que c’est Kafir! Les pleurs de sa famille lui causent une augmentation de sa punition.” Et que c’est seulement Allah qui fait qu’une personne pleure ou crie. Et personne ne subira les fautes des autres.
(Sahih Muslim, Chapitre 9, Tradition N° 25)
Nous trouvons aussi dans Sahih Bukhari que le Prophète (s.a.w.s) a dit: “Allah ne punira personne à cause des larmes versées par les gens sur les morts. Mais Il châtiera les gens à cause de ceci (pointant sur sa langue).”
(Sahih Bukhari, Vol. 7 Chapitre 24)
Par ailleurs, on trouve que le Messager d’Allah (s.a.w.s) a lui-même versé des larmes sur les martyrs et les décédés. Il pleura à maintes reprises dans différentes occasions. Il versa des larmes à l’occasion de la maladie de Sa’d bine Ubadah et lors de la mort de son fils Ibrahim et de son petit-fils chéri Imam Husain (a.s). Le Prophète (s.a.w.s) pleura lors du martyr de son oncle Hamza bine Abdul Muttalib et des martyrs de la bataille de Muta. Il se lamenta lors du martyr de son cousin Ja’far ibn Abi Talib et on lui a vu pleurer sur la tombe de sa chère maman. Abû Hurairah dit que: “Le Messager d’Allah (s.a.w.s) visita la tombe de sa mère et y pleura, et tout le monde pleura aussi avec lui.”
(Pour les références détaillées, consultez le livre: Pleurer pour les morts publié par WIN)
HUSAINIYAHS (AZA KHANAS)
Sulaiman: Vous, les Shi-ites, organisez des Majlisses où vous pleurez et vous lamentez dans des lieux spéciaux que vous nommez ‘Husainiyah’ ?
Ja’far: Le mot ‘Husainiyah’ est employé pour faire valoir le souvenir du chef des Martyrs, Imam Husain (a.s) qui grâce à la volonté d’Allah, apporta une révolution universelle. Ainsi, Imam Husain quitta la Médine pour l’accomplissement du Jehad tout en exprimant son objectif comme suit:
” Je ne suis pas sorti pour rien ni pour être extatique sur ce que je possède. Je ne fais ni le chef ni l’oppression. Mais, je suis prêt à défendre les intérêts et à reformer la Ummat de mon grand-père, le Messager d’Allah (s.a.w.s). Je ne veux qu’ordonner le bien et interdire le mal tout en guidant les affaires du peuple comme le faisaient mon grand-père et mon père…”
(Al Khwaraizimi, Maqtal ul-Husain Vol. 1 Pg 88)
Par conséquent, les Husainiyahs ne se limitent pas à des pleurs et lamentations. Des sermons et Majalisses y sont aussi organisés. Et ces discours ont comme mission d’éduquer les gens et de leur enseigner les connaissances du Coran et des traditions. On encourage les gens de faire du bien et de se débarrasser du mal tout en leur enseignant le bon exemple du Coran et de la vie des Massoomeen (a.s).
Sulaiman: L’incident d’Imam Husain (a.s) que vous ne cessez de relater chaque fois était juste un événement historique qui s’est résulté par le meurtre de Husain (a.s) ensemble avec les membres de sa famille et amis?
Ja’far: La tragédie de Karbala n’est pas un incident isolé. Ce n’était point un conflit personnel entre Imam Husain (a.s) et Yazeed bine Muawiya. C’était une lutte entre la vérité et le mensonge. Et l’incident n’a pas fini avec le martyr de Husain (a.s), les facteurs relatifs à cet incident continuèrent d’exister dans l’histoire.
D’ailleurs, cela continue toujours même si le drapeau et les masques ont changé. Ainsi, Husainiyat se présente comme un exemple de type Imam Husain (a.s), un modèle qui se rapproche des gens d’Ahle Bayt (a.s).
Sulaiman: Ne croyez-vous pas que les ‘Husainiyas’ sont une innovation (bidat) dans l’Islam?
Ja’far: Husainiyahs sont des bâtiments spéciaux pour des discours de morale et d’enseignement. Et en tant que tel, ces discours sont complimentés par le Coran:
“… Et en ceci t’est parvenue la vérité et une exhortation et un rappel pour les croyants.”
(Surah Hud 11:120)
Husainiyas sont aussi des places où les signes divins sont animés. Et une telle place est bénie par Allah:
“… Et quiconque honore les Signes d’Allah-cela émane assurément de la piété des cœurs.”
(Surah Hajj 22:32)
Une innovation (bidat) est une chose nouvelle introduite dans la religion, quelque chose qui n’a pas existé auparavant. Maintenant, dites-moi, est-il bidat de propager les traditions par les moyens modernes de communication comme la télévision, l’ordinateur et l’Internet? Non mon frère, ces genres d’innovations sont seulement haraam s’ils propagent le mal et la sensualité. Mais s’ils sont utilisés pour la propagation des sciences Coraniques, on doit profiter de ces moyens au lieu de les considérer comme bidat
Sulaiman: Je suis d’accord avec vous, mais le fait est que des bâtiments spéciaux pour les discours et autres n’existaient pas au temps du Prophète.
Ja’far: En vérité, le Messager d’Allah (s.a.w.s) était la première personne à fonder ce genre de lamentation pour Imam Husain (a.s). C’était le jour où on lui annonça la bonne nouvelle selon laquelle Hazrat Zahra (a.s) lui a donné un petit-fils. Il prit Husain (a.s) dans ses bras et pleura quand Jibraeel (a.s) lui informa que le petit allait être massacré. D’autres narrations sont aussi relatées à cet égard, comme la tradition de Ummul Momeneen Umme Salma qui dit que le Prophète (s.a.w.s) lui informa de l’assassinat de Husain (a.s) et lui donna une poignée de la terre de Karbala en lui disant que Husain (a.s) allait être martyrisé là-bas et que cette terre serait transformée en sang le jour de l’assassinat de Husain (a.s) à Karbala.
(Mustadrakul Sahihain 4:398)
Et après le massacre tragique, Yazeed bine Muawiya, le calife Umayyad, donna une maison à Ali ibn Husain (a.s) et ses sœurs et tantes. Là, ils se lamentaient et portaient le deuil de leur aimés.
Parallèlement, quand Imam Ali ibn Husain (a.s) retourna à la Médine, il monta une tente où les femmes de sa maisonnée se rassemblèrent. Et quand ils atteignirent la mosquée du Prophète (s.a.w.s), il annonça le deuil public de Imam Husain (a.s).
Imam Ali ibn Husain (a.s) mit en place la fondation d’un Aza ( porter un deuil pour Imam Husain-a.s) pendant 34 années. Beaucoup de places étaient désignées comme des ‘Husainiyahs’ qu’il s’agisse d’une maison construite spécialement pour ça ou de la mosquée qui était aussi utilisée comme un Husainiyah.
Sulaiman: Est-ce les ‘Husainiyahs’ sont-ils réservés pour les Shi-ites?
Ja’far: Non, le ‘Husainiyah’ est une place pour les rassemblements publics où les gens peuvent écouter aux sermons religieux sur les sciences Islamiques. Le ‘Husainiyah’ est aussi une place où le petit-fils du saint Prophète, Imam Husain (a.s) est souvent rappelé. Et comme la tragédie de Karbala est une tragédie Islamique et voire une tragédie pour toute l’humanité, tout le monde est la bienvenue dans le ‘Husainiyah’. Husain (a.s) est l’Imam de tous les gens.
Sulaiman: Nous avons des cassettes qui contiennent des sujets absolument destructifs pour l’unité des Musulmans. Elles attaquent la croyance de ceux qui sont contre les Shi-ites.
Ja’far: Le Husainiyah est comme un moyen de media, et en tant que tel, il est possible que certains illettrés le manipulent autrement et pour leur intérêt personnel pouvant même nuire à l’objectif principal du Minbar (pupitre) de Husain (a.s). Les orateurs n’ayant pas le même niveau de connaissances, il arrive donc que des gens accusent les Shiites d’être Kafirs. Tel est la réaction naturelle d’un acte pareil. Nous croyons d’ailleurs que l’orateur devrait faire beaucoup d’attentions pour ne pas diviser les Musulmans. On doit traiter ces genres de sujets avec beaucoup de précautions. Il est vrai que la croyance des Shiites peut se différencier de celle des autres sectes, mais cela ne veut pas dire que les Shiites doivent cacher leurs croyances et critiquer les croyances des autres. Il est de notre devoir de chercher à faire comprendre les gens et à enlever ces malentendus contre les Shi-ites.
Husainiyah est un facteur parmi tant d’autres et il peut offrir un exemple à suivre à tous les gens sans différence de secte. Et du moment où suivent les règles du bon comportement, tous les gens devraient alors suivre le sillage.
ON SERT À MANGER LORS DES MAJALIS
Sulaiman: Un de mes amis Shiites me donne chaque année un plat de riz et de viande qu’il amène d’un Husainiyah le jour de Achoura (10eme jour de Muharram). Mais, j’évite secrètement de le partager et je le jette plutôt à la poubelle.
Ja’far: Il est haraam de jeter la nourriture d’Allah. Pourquoi agissez-vous de cette façon?
Sulaiman: Je me trouve obligé de faire autant car on a entendu que ce jour-là, vous sacrifiez des animaux au nom de Husain (a.s). Ainsi, selon notre croyance, il est haraam de consommer cette viande.
Ja’far: C’est vraiment là un grand mensonge et une fausse allégation. D’après la jurisprudence Shiite, la viande de tout animal est haraam d’être consommée si au moment de l’égorgement, les mots ‘Bismillah’ ou ‘Allah Akbar’ ne sont prononcés. Si un animal est égorgé avec un autre nom que celui d’Allah, il est considéré comme un animal mort et sa viande est donc haraam. Sur ce, il est nécessaire de répondre aux conditions qu’il faut pour abattre un animal:
¨ La personne qui tue l’animal doit être un Musulman.
¨ L’animal à abattre doit être positionné face à la Kibla au moment de l’action.
¨ La personne doit prononcer les mots ‘Bismillah’ et ‘Allaho Akbar’.
¨ Le couteau qu’on utilise doit être en fer et quatre artères principales doivent être coupées.
Cependant, ce n’est pas là une occasion propice pour décrire en détail les règles d’abattre un animal.
Ainsi, si un animal est abattu en prononçant un autre nom qui n’est pas celui d’Allah, même s’il s’agit du nom du Prophète (s.a.w.s) ou celui d’un Imam (a.s), sa viande devient haraam. Par ailleurs, toute chose achetée dans un marché Musulman est considéré Halal même s’il y’avait un doute au sujet de son origine. La viande cuite le jour de Achoura ne fait pas une exception à la règle. Il est vraiment étonnant de voir que les gens consomment la viande et autres produits dans les différents marchés de nos pays sans aucune investigation. Il leur suffit que le mot Halal soit mentionné dans les emballages. Et quand il s’agit de la viande de Achoura, on trouve beaucoup de points insignifiants à suspecter.
Sulaiman: Mais pourquoi servez-vous à manger ce jour-là dans les Husainiyahs?
Ja’far: La nourriture servie dans les Husainiyahs est sans problèmes. Les croyants et les Musulmans qui assistent aux Majlis dans les Husainiyahs à l’occasion de la commémoration du martyr du petit-fils du Prophète, consomment cette nourriture après le programme. Nous nous souvenons de ceux qui ont sacrifié leurs vies pour Allah. On pense que c’est un moyen de faire animer les signes d’Allah. Et ces gens qui nourrissent les autres offrent les sawaabs à Imam Husain (a.s). Pour cela, le Husainiyah sert les gens qui y viennent. C’est un dîner organisé par Allah, et la nourriture est servie au nom d’Allah. Les gens mangent et remercient Allah. On sait que donner à manger ou à boire à un Musulman est un des actes les plus bénits.
LES PRIERES CONGREGATIONELLES
Sulaiman: On a remarqué que les Shiites accomplissent leurs prières rarement ensemble. Même s’il y’a un nombre considérable de gens, ils préfèrent quand bien même faire la prière séparément (individuellement)?
Ja’far: C’est une histoire qui mérite d’être clarifiée.
Les prières congrégation elles sont d’une grande importance et tous les Musulmans sont unanimes sur ce point. Elles sont tellement importantes qu’un nombre de savants les considèrent obligatoires. En tout cas, il est évident que les prières en commun sont beaucoup plus importantes que les prières individuelles. Une unité (rakat) accomplie en congrégation équivaut à quarante rakats qu’on aurait accomplis solitairement. Dans des traditions, il est dit que si le nombre de gens qui accomplissent une prière ensemble dépasse dix, la récompense de cette prière est tellement importante que si le ciel soit transformé en une assiette, les mers en encre, les arbres en stylos et que tous les créatures y compris les anges tenteraient d’écrire les sawaab d’une rakat de cette prière, ils ne parviendraient pas à le faire.
De ce fait, vous trouverez sans doute beaucoup de gens entrain de prier derrière l’Imam-e-Jamat dans les mosquées Shi-ites. Cependant, il y’a des règles à suivre que les Shiites respectent strictement selon la Charias. Ils veulent s’assurer que l’Imam-e-Jamat répond aux critères nécessaires qui sont les suivants:
L’Imam devrait être
¨ Adulte (Baligh), et il est haraam de suivre un enfant en prière.
¨ Sain, il n’est pas permis de prier derrière un Imam qui souffre
¨ Itna Ashari (Shiite duodécimain)
¨ Adil, il ne doit pas être quelqu’un qui fait des actes haraam et doit accomplir tous les devoirs. Il ne doit pas être un pécheur habituel.
¨ De naissance légitime.
¨ Capable de conduire les prières correctement et de bien réciter l’Arabe.
Ainsi, celui qui a l’intention de conduire une prière congrégationelle, doit répondre à ces critères et doit bien les respecter.
Ce sujet ne nuit pas les relations entre les gens. La Salaat est pour Allah et il est obligatoire pour les gens de répondre à toutes les conditions nécessaires s’y rapportant.
Sulaiman: Mais, nous voyons souvent des Shiites prier derrière des Imams Sunnites à la Mecque, à Médine et dans d’autres mosquées. Et d’après donc la règle Shiite, cela n’est pas correct.
Ja’far: Vous avez raison, mais il faut comprendre que ces Shiite sont spécialement reçu la permission de leurs savants d’accomplir la prière en congrégation derrière un Imam Sunnite tout en ayant l’intention de faire une prière individuelle. On peut donc accomplir les rites en congrégation tout en récitant nos propres prières.
Et cela est motivé par un Hadith d’Ahle Bayt (a.s) pour cultiver un atmosphère d’union entre les Musulmans afin que les conflits et les dissensions soient enlevés.
C’est une chose importante que les Shiites prennent soins des règles que leurs frères Sunnites ignorent. C’est là, un pas important des fuqaha Shiites pour restreindre les tendances de désunir les gens.
TARAWIH ET IFTAR
Sulaiman: Vous avez très bien expliqué les choses jusqu’ici. Dites-moi maintenant pourquoi les Shiites n’accomplissent pas la prière de Tarawih alors que le Prophète (s.a.w.s) insista beaucoup sur ces prières?
Ja’far: C’est vrai que les Shiites ne récitent pas en congrégation les prières de Tarawih comme les Sunnites. Vous avez également raison de dire que le saint Prophète (s.a.w.s) insista beaucoup sur les prières surérogatoires durant le mois de jeûne. Mais comme j’ai déjà clarifié, nous faisons exactement comme le Prophète (s.a.w.s) a instruit. Et concernant les prières de Tarawih, on devrait savoir que ce n’est pas permis de les faire en congrégation. L’incident suivant rapporté dans Sahih Bukhari explique le point:
Zaid bine Thabit raconta:
” Le Prophète monta une chambre dans la mosquée et y resta prier pour quelques nuits. Après, les gens se rassemblèrent pour accomplir Tarawih derrière lui. Et à la quatrième nuit, les gens n’entendirent pas sa voix et on croyait qu’il dormait, les gens commencèrent donc à murmurer pour qu’il sorte. Ensuite, le Prophète dit: ‘ Vous avez continué à faire ce que je vous ai vus faire jusqu’à ce que j’aie eu peur que ces prières de Tarawih puissent vous être demandées, et si elles vous étaient obligées, vous ne continuerez pas à les faire. Par conséquent, Perforez vos prières dans vos maisons oh ! Peuple, car la meilleure prière pour une personne est de l’accomplir chez lui à la maison sauf s’il s’agit d’une prière congrégationelle obligatoire.”
(Voir Hadith No. 229, Vol. 3 et Hadith No. 134, Vol. 8)
Sulaiman: Comment est-ce que le Tarawih est-il alors devenu une pratique aussi courante pour les Musulmans?
Ja’far: Le Calife Umar a fait du Tarawih une pratique à accomplir en congrégation. Referez-vous au passage suivant de Sahih Bukhari, et vous comprendrez.
Ibn Shihab a dit: ” Le Messager d’Allah (s.a.w.s) décéda et les gens continuèrent à accomplir les prières Nawafils individuellement et non en congrégation. Et cela resta ainsi durant le Califat d’Abu Bakr et dans les premiers jours du Califat de Umar. Abdur Rahman bine Abdul Qari dit: Je suis allé une fois en plein nuit de Ramadan à la mosquée avec Umar bine Al-Khattab et nous trouvions les gens entrain de prier séparément dans différents groupes. Un homme priant tout seul ou une personne priant avec un petit groupe derrière lui. Sur ce, Umar dit: A mon avis, je ferais mieux de rassembler ces gens ensemble sous la responsabilité d’un Qari ( i.e. les laisser prier en congrégation). En conséquence, il décida de les mettre en congrégation derrière Ubaye bine Ka’b. Et puis, je suis encore parti à la mosquée avec lui, et les gens priaient derrière leur Imam. En voyant cela, Umar dit: Quel excellent Bid’at (innovation dans la religion).”
(Sahih Bukhari 3: 227)
Sulaiman: Merci d’avoir éclairci le malentendu dans cette affaire. Mais pourquoi ne rompez-vous pas votre jeûne à la même heure que les Ahle Sunnat? Vous attendez encore dix à quinze minutes et par conséquent vous rendez votre jeûne makrooh.
Ja’far: Retarder ne rend pas le jeûne détestable (makrooh) bien qu’un retard indu soit détestable. Et le fait de rompre le jeûne doit se faire après la tombée de la nuit et pas au coucher du soleil. Le saint Coran dit:
“… mangez et buvez jusqu’à ce que le fil blanc vous devienne distinct du fil noir de l’aube. Alors, observez le jeûne jusqu’à la tombée de la nuit…”
(Surah Baqarah 2:187)
Nous, les Shi-ites, sommes très strictes quant à l’obéissance des commandements du Saint Coran et du Saint Prophète (s.a.w.s) et nous n’ajoutons rien et nous ne diminuons rien à la religion Et même les grands érudits Shiites ne sont pas permis d’introduire des innovations dans l’Islam.
ALIYYAN WALIULLAH
Sulaiman: Dans l’Azaan (appel à la prière), vous récitez les deux témoignages (shahadatayn) qui sont: Ash-hado alla illaha illallaah ( je témoigne qu’il n’y a de Dieu à part Allah), et Ash-hado Anna Muhammad an Rassoollullaah ( je témoigne que Muhammad est le Messager d’Allah). Et après, vous ajoutez un troisième témoignage qui est: Ash-hado Anna A’liyyan Waliullah (je témoigne que Ali est le wali d’Allah). Est-ce que cela est-il Islamique? Le Prophète (s.a.w.s) et ses compagnons ont-ils récité un tel témoignage dans l’Azaan?
Ja’far: Je voudrais que vous sachiez quelques faits qui ne sont pas du savoir commun.
Les mots Ash-hado Anna A’liyyan Waliullah ne sont pas une partie de l’Azaan. En d’autres termes, même si un Shiite récitait l’Azaan sans ces mots, son Azaan serait correcte.
Il est aussi connu que ce troisième témoignage ne fait pas partie du Tashahud du premier et dernier rakaat (unité) des prières. Tashahud est récité comme suit: ” Ash-hado Alla illaaha Illallaaho Wahadahu Laa Shareeka Lah-wa Ash-hado Anna Muhammadan Abdohoo wa Rasooloh.”
Les mots Aliyyan Waliullah indiquent que Ali (a.s) était plus sincère dans son amour et son obéissance à Allah, le Miséricordieux. C’est le même fait indiqué par le verset: ” sachez que les amis d’Allah n’ont aucune peur ni souci.”
Les vertus d’Ali (a.s), ses sacrifices, luttes (jehad) et sa position auprès du Messager d’Allah (s.a.w.s) le qualifient d’être adressé comme étant le chef des amis d’Allah (awliyullah) après le Prophète (s.a.w.s). Ainsi, le témoignage Aliyyan Waliullah est comme les récitations recommandées du Muazzin (celui qui fait l’appel à la prière), quand il récite doucement salawaat etc. Par ailleurs, la récitation de Aliyyan Waliullah était due à des circonstances historiques et aux conditions terribles du Shiite qui acceptait le Wilaya. Maintenant que cette période difficile est passée, les Shiites considèrent qu’il est nécessaire de le réciter à haute voix. Aliyyan Waliullah n’invalide pas l’Azaan sauf s’il est considéré comme faisant partie de l’Azaan. Comme je l’ai déjà mentionné auparavant, Ali est le wali d’Allah. Tous les Musulmans sont d’accord sur ce point. Le Messager d’Allah (s.a.w.s) informa les gens de ce fait comme suit:
” Quiconque je suis son maître, Ali en est son maître aussi.”
(Sahih Tirmidhi Vol. 2 Pg. 298)
HAYYA A’LAA KHAIRIL A’MAL
Sulaiman : Les Shiites ajoutent aussi les mots Hayya a’alaa khairil a’mal (Précipitez-vous à la meilleure des actions). Pour les Sunnites, c’est une pratique de dire Assalaato khairumminan nawm (La prière est mieux que le sommeil) à l’azaan du matin.
Ja’far: Essayez de comprendre, frère. L’expression ‘Hayya a’laa khairil a’mal’ faisait bien partie de l’azaan au temps du saint Prophète (s.a.w.s), durant la période du Calife Abu Bakr et même pendant la première partie du Califat de Umar ibn Khattab. Mais, c’est Umar qui enleva cette phrase de l’azaan, et il y’a beaucoup de textes authentiques sur ce point.
D’après une tradition rapportée par Ibn Masood, le Messager d’Allah (s.a.w.s) ordonna aux gens de réciter ‘Hayya a’alaa khairil a’mal’ dans l’azaan et l’iqaamah.
Cette pratique continua jusqu’à l’époque d’Umar qui l’interdit.
(Sahih Muslim Vol. I, page 48)
Par contre, nous croyons que les mots ‘As-salaato khairumminan nawm’ ne font pas parties de l’azaan et iqaamah. Il n’y’ a aucune preuve d’existence de ces mots durant le temps du Saint Prophète (s.a.w.s) et même durant le Califat d’Abu Bakr. L’ajout est aussi attribué à Umar ibn Khattab comme il est mentionné dans Muwattah d’Imam Malik.
Un jour, le Muezzin était allé chez Umar ibn Khattab pour lui demander permission aux prières du matin, et il trouva Umar en train de dormir. Le Muezzin dit: ” As-salaato khairumminan nawm” (la prière vaut mieux que le sommeil). Et Umar trouva la phrase intéressante, l’apprécia et ordonna qu’on ajoute cette phrase à l’azaan du matin.
RASSEMBLER LES PRIERES
Sulaiman: Il est connu que les Shiites combinent les deux prières de Zuhr-Asr et Maghrb-Isha. Ils le font à tout moment et sans aucune contrainte.
Ja’far: Tous les Musulmans sont d’accord qu’il est permis de combiner les prières de Zuhr-Asr et de Maghrib-Isha. Mais, la question concerne plutôt les circonstances qui autorisent un tel rassemblement. Tous les Musulmans acceptent qu’on puisse combiner Zuhr-Asr à Arafat (durant le Hajj) et combiner Mghrib-Isha à Muzdalfah durant le Hajj également. Mais, il y’a des gens parmi les Ahle Sunnat qui n’acceptent pas qu’on peut le faire dans des circonstances exceptionnelles comme la pluie, le voyage, la maladie, la peur et d’autres urgences. Et les Shiites disent que combiner les prières est permis dans toutes les circonstances, qu’il y’ait un obstacle ou pas. Ils le considèrent permis dans tous les cas même si certains de leur érudits ont affirmé que le fait de prier deux prières séparément est mieux. Les fuqaha Shiites présentent comme argument des traditions authentiques du saint Prophète (s.a.w.s), des Saints Ahle Bayt (a.s) et aussi des versets du saint Coran lui-même.
Le saint Coran dit:
“Observe la Prière au palissement et au déclin du soleil jusqu’à la nuit; Et la récitation du Coran à l’aube. En vérité la récitation du Coran à l’aube est spécialement acceptable à Dieu.”
(Surah Bani Israel 17:78)
Nous comprenons à partir de ce verset qu’il y’a trois occasions pour les prières: Temps de Zawaal (Déclin du Soleil de son zénith), au début de Maghrib et à l’aube.
Et nous trouvons un bon nombre de hadiths dans les livres des Ahle Sunna comme Sahih Muslim, Bukhari etc. qui confirment le fait ci-dessus. Ibn Abbas dit:
” Le Messager d’Allah (s.a.w.s) accomplissait les prières de Zuhr et Asr ensemble sans aucune crainte quelconque ou voyage. Abu Zubair dit qu’il demanda à Saeed pourquoi il (s.a.w.s) le faisait ainsi? Il répondit que Ibn Abbas avait aussi demandé comme tu me le demande. Le Prophète (s.a.w.s) a répondit qu’il ne souhaitait pas que les gens de sa Ummat se mettent dans des problèmes.”
(Sahih Muslim, Chapitre combiner les deux prières)
Ibn Abbas raconta:
“Le Prophète (s.a.w.s) a prié huit rakats pour les prières de Zuhr et Asr, et sept rakats pour celles de Maghrib et Isha à Médine.” Aiyub dit: ‘Peut-être que c’étaient des nuits pluvieuses. Anas répondit: Peut-être.
(Sahih Bukhari, Volume 1, Hadith 518)
Amr rapporta:
J’ai entendu Abu Ash-sha’atha Jabir dire: “J’ai entendu Ibn Abbas dire: ‘J’ai accompli ensemble avec le Prophète (s.a.w.s) huit rakats (de Zuhr et Asr) et sept rakats pour le Maghrib et Isha ensemble.
(Sahih Bukhari Volume 2, Hadith 270)
Le père de Salim reporta aussi:
“Le Prophète (s.a.w.s) avait l’habitude de prier Maghrib et Isha ensemble une fois qu’il était pressé pour un voyage.”
(Sahih Bukhari volume 2, Hadith 209)
JOINDRE LES MAINS PENDANT LES PRIERES
Sulaiman: Pourquoi avez-vous les mains séparées lors des prières? Pourquoi ne les joignez-vous pas comme nous?
Ja’far: D’après l’école d’Ahle Bayt (a.s), joindre les mains durant la prière n’est ni recommandé ni légal. IL est suffisant pour les Musulmans de prier selon la méthode prescrite dans la tradition suivante:
Le Messager d’Allah (s.a.w.s) a dit:
“Priez comme vous me voyez prier.”
(Behaarul Anwaar Volume, 85, Pg 279)
Et sur ce, nous trouvons que le fait de joindre les mains n’a pas existé au temps du Prophète (s.a.w.s). Et même pendant le temps du Calife Abu Bakr et même pendant le début du Calife Umar, cette pratique n’avait pas existé. Les rapports historiques sont là pour le prouver.
A part cela, les Maliki ne considèrent pas recommandé le fait de joindre les mains pendant qu’on accomplit les prières. Et d’ailleurs, le reste des frères Sunnites le considèrent Mustahab et non Wajib.
TURBAH (PIECE D’ARGILE POUR LA PROSTERNATION)
Sulaiman: Pourquoi vous les Shi-ites, placez une pierre devant vous au moment des prières pour déposer votre front sur la pierre pendant la prosternation? Il est dit que les Shiites adorent cette pierre.
Ja’far: Comment est-ce que les Shiites adoreraient-ils une pierre en un moment où vous connaissez bien qu’ils confessent à l’unicité d’Allah et à la Prophétie de Muhammad (s.a.w.s)?
Nous n’adorons pas la pierre et nous n’adorons que Allah, le Seul. La pierre est déposée là, uniquement pour le but de placer le front au moment de la prosternation.
Et si ce que vous avancez là, est correcte, pourquoi la loi Islamique Shiite stipule qu’il est obligatoire pour ceux qui prient de faire face à la Ka’ba( Qibla)?
Par ailleurs, ce n’est vraiment pas une pierre comme vous l’entendez, c’est une poignée d’argile séchée, facile à apporter et pouvant être classée quelque part facilement. Les gens la nomment Turbah et tous les Musulmans acceptent qu’il soit permis de se prosterner sur de la boue ou sur une pièce de boue séchée.
Sulaiman: Voulez-vous dire que Sajdah sur une autre chose est invalide?
Ja’far: D’après la jurisprudence Shiite, le Sajdah est valide s’il est seulement effectué sur une des substances suivantes:
* Tout ce qui fait partie de la terre comme le sol, le sable et le marbre.
* Tout ce qui pouce de la terre mais qui n’est pas utilisé pour le manger et l’habillement comme le bois et les feuilles de palmes.
* Le Papier.
Les règles ci-dessus se basent sur des traditions authentiques du Messager d’Allah (s.a.w.s) ainsi que de sa progéniture purifiée (Ahle Bayt-a.s).
Le saint Prophète (s.a.w.s) a dit: “La terre est décrétée étant une place pure pour la prosternation (Sajdah).” Le Messager d’Allah (s.a.w.s) considérait détestable le fait de se prosterner sur une autre chose qui n’est pas la terre.
On voyait le front et le nez du Prophète (s.a.w.s) retenir de la boue à cause des Sajdah. Il ne permettait pas à ses compagnons de faire Sajdah sur une autre chose qui n’est pas de la terre, comme il est mentionné dans certaines traditions. Et quand les gens commencèrent à se plaindre de la chaleur du sable de la mosquée, le Prophète (s.a.w.s) les autorisa de le garder dans leurs mains afin de le rafraîchir pour pouvoir en fin accomplir Sajdah sur ce sable. Si c’était donc permis de faire Sajdah sur d’autres choses, ils n’auraient pas demandé, et le Prophète (s.a.w.s) les aurait aussi conseillés de faire Sajdah sur les tapis ou autres.
(Musnad Ahmad Vol. 1, Page 388)
Il est aussi évident d’après les traditions que Allah autorisa le Prophète (s.a.w.s) et les Musulmans de se prosterner sur de la végétation si ce n’est généralement pas utilisée pour le manger et le tissage. Ainsi, le Messager d’Allah (s.a.w.s) avait fait un Khumra pour lui. C’était une pièce faite par des feuilles de palme.
(Sahih Bukhari Vol. 1, Page 9, Kitabul Haiz)
Abu Said Al-Khudri raconta:
“J’ai vu le Messager d’Allah (s.a.w.s) se prosterner sur de la boue et d’eau et je l’ai aperçu avec une marque de boue sur son front.”
(Sahih Bukhari Volume 1, Hadith 798)
Abdullah bine Shaddad rapporta:
Maimuna a dit: “Le Messager d’Allah (s.a.w.s) était entrain de faire la prière et comme j’étais assise à côté de lui, ses vêtements me touchaient quand il accomplissait la prosternation. Il priait sur un Khumra (une petite natte juste suffisante pour la face et les mains quand on se prosterne pendant les prières).”
(Sahih Bukhari Volume 1, Hadith 376)
La terre demeure la meilleure alternative pour se prosterner et exprimer donc sa soumission à la grandeur d’Allah, le Glorifié. Et c’est ainsi que les Shiites désirent se prosterner sur la terre qui est le plus bénie et glorifiée du monde qui est le sol de Karbala bénie par la présence de la tombe d’Imam Husain (a.s). Et ensuite, par le sol de Khorasan (Iran) béni par la tombe d’Imam Ali Mooosa ar-Rida (a.s).
Et bien sûr que si les circonstances nous le permettaient, on aurait également en notre possession le Turbah de la Mecque et de Madinah.
Le Turbah est considéré être absolument pure, quant aux autres surfaces, il peut y’avoir un doute au sujet de la pureté. Par conséquent, il est mieux de faire son Sajdah sur le Turbah. Et le fait de prendre de la boue sur un endroit béni n’est pas une innovation dans l’Islam. Nous trouvons que le faqih, Masrooq ibn Ajda (d.62A.H) portait toujours avec lui une pièce de boue de Madinah et avait l’habitude d’effectuer ses Sajdah sur cette pièce. Dans le livre d’Ibn Abi Shayba, Al Musannif, chapitre portant sur ‘ceux qui apportent quelque chose dans les bateaux pour faire Sajdah’, cette tradition est rapportée par deux sortes de chaînes de narrateurs. Masrooq avait toujours l’habitude d’apporter une pièce de boue avec lui quand il allait en voyage par bateau pour se servir dans le Sajdah.
(Tabaqaatul Kurba Vol. 6, Page 79)
LE FIDELE A TRICHE
Sulaiman: Quand vous achevez la prière, vous dites trois fois en levant les mains “Khaanal Ameen, Khaanal Ameen, Khaanal Ameen” (Qui veut dire: le Fidèle (Jibraeel-a.s) a triché).
Ja’far: Il s’agit naturellement d’une allégation stupide comme celles que vous avez mentionnées dans nos discussions antérieures. Vous ne comprenez pas qu’en disant des choses pareilles, vous êtes entrain de déclarer guerre contre la religion d’Allah.
Oui! Selon l’école d’Ahle Bayt (a.s), le Messager d’Allah (s.a.w.s) finissait ses prières par la récitation de trois Takbeer (Allah Akbar). La pratique est aussi basée sur le verdict des érudits et fait également partie de la classe des récitations recommandées après les prières obligatoires comme glorifier Allah, réciter des douas et accomplir la prosternation de remerciement (Sajdah-e-Shukr). Beaucoup de versets du saint Coran insistent sur la récitation des Takbeer (Allah Akbar):
“Et ton Seigneur, glorifie-le (Fakabbir).”
(Surah Muddathir 74:3)
“… ni n’a-t-Il besoin de quelqu’un pour Lui venir en aide pour cause de faiblesse. Et glorifie-Le de toutes glorifications (Takbeer).”
(Surah Bani Israel 17:111)
“… Il désire que vous complétiez le nombre de jours et que vous fassiez les louanges d’Allah pour vous avoir guidés, …”
(Surah Baqarah 2:185)
Le Takbeer est aussi un rite nécessaire pour beaucoup d’actes d’adoration comme les prières (salaat), au moment d’abattre un animal, et aux prières sur le mort (namaz-e-mayyat).
Le Messager d’Allah (s.a.w.s) récita Allah Akbar quand ils conquérir la Mecque où, lui et Ali (a.s) pénétrèrent dans la Sainte Ka’Ba pour la purifier des idoles.
Comme nous avons déjà dit au début du livre, dans le chapitre sur la Prophétie et l’erreur alléguée de Jibraeel (a.s), ces gens accusent les Shiites d’une croyance selon laquelle, Jibraeel commis une erreur en destinant le messager au Saint Prophète (s.a.w.s) au lieu de le donner plutôt à Ali (a.s)!!!
Nous demandons refuge auprès d’Allah! Et celui qui affirme ça, recevra tout bientôt ce qu’il mérite de la part de son Seigneur pour les fausses accusations qu’il fait contre les Musulmans.