Dialogue Chiites/Sunnites (Partie I)

Essayons de nous comprendre (un dialogue Shia-Sunnite)

Abdul Hadi Abdul Hameed Saleh

Traduit en français par Mr Amirdine Mohamed

  Introduction

L’objectif de ce livre n’est ni d’attaquer quelqu’un ni de sous-estimer l’opinion des autres. C’est tout simplement une discussion objective, un effort pour expliquer les croyances des shiites Ithna Ashari et leurs principes. Il y’a beaucoup de points d’interrogation en ce qui nous concerne.
Nous n’avons pas rédigé ce manuel avec un excès d’arguments intellectuels et n’avons pas non plus inséré beaucoup de citations des sources Islamiques. Nous n’avons fait que prouver notre point de vue en bref. On a essayé de suivre cette méthode autant que possible sans pour autant atteindre un niveau de stupidité.
Cependant, ce livre est tiré de plusieurs documents détaillés lesquels ceux qui souhaitent étudier en détail peuvent se référer. Tous les thèmes discutés dans ce livre sont élaborés dans les sources originelles.
Et ceux qui ont l’intention d’utiliser ce livre pour attaquer les croyances des autres et les insulter devraient savoir que ce livre n’est pas pour eux. Il ne va pas leur servir. Mais mes prières pour eux leur serviraient certainement. Que Allah leur donne taufeeq pour raisonner et suivre le droit chemin !
Abdul Hadi Saleh
Remerciements

Mes remerciements s’adressent à As-Shaykh Abdullah Dashti, As-Shaykh Ali Hassan Ghulum et Dr Yusuf Sayed Hasan Zalzalah pour leurs guides et conseils.
Je remercie également ma femme Latifa binte Abdullah al-Harz pour tout le dérangement qu’elle a supporté pendant la rédaction de ce livre.
Je vous prie de bien vouloir lire la sourate Fateha en hommage à Yusufali Moledina, Fatmabai Ladhiwalla, Mrs & M. Ibrahim Sheriff, Mrs & M. Gulamhusein V.Ladhiwalla, et les membres décédés de la famille Mohd. Aslam Hashim.

OH ! MES FRERES MUSULMANS

Cher frère en Islam ! Nous vous accueillons fraternellement et à cœur ouvert. Ensemble, comprenons-nous !
Les Shiites ne sont-ils pas vos frères Musulmans ? Ne sont-ils pas vos amis ? …compagnons et voisins ?
Allons lire quelques points qu’on croie erronés sans pour autant connaître au préalable la vérité.
OH, MON FRERE MUSULMAN!

Mettons de côté les points négatifs des Shiites et analysons indépendamment les choses, d’une façon neutre.
Abandonnons la haine et soyons ensemble pour un moment.
Pourquoi y’a-t-il un écart entre nous? De nos jours, nous vivons dans un monde où les gens se communiquent et se contactent rapidement et facilement.
Tournons notre attention à Allah le Glorifié. Propageons l’amitié dans nos villes, nos familles, et nos communautés.
Personne ne devrait participer à créer une fente au sein de la communauté Musulmane.

ORIGINE DES SHI-ITESSulaiman : Comment et quand est ce que les Shiites ont commencé à exister ? Est-ce après la mort du saint Prophète (s.a.w.s) et après la consultation de Saqifah Bani Saada où le successeur du saint Prophète (s.a.w.s) fut élu ? Est-ce un résultat de la confrontation entre Ali (Karam allaho wajhahoo) et Muawiya ? Ou bien une telle origine a vu le jour à cause de l’assassinat d’Imam Husain (a..s) à Karbala ? Ou tout simplement parce qu’il y a eu une confrontation entre les compagnons du saint Prophète (s.a.w.s) que les Shiites ont décidé de se séparer de la communauté des Musulmans ?

Ja’far : C’est une erreur de voir les Shiites comme un groupe qui s’est séparé du corps principal des Musulmans à cause d’un incident quelconque comme celui de la fausse entité d’Abdullah Ibn Saba. Le mot ” Shia ” était originellement employé pour désigner ” partisan ou assistant “. Le Chiisme est une école d’idéologie basée sur les enseignements du saint Prophète (s..a.w.s). Il indique aussi la source de direction après la mort du saint Prophète (s.a.w.s). Est-ce possible que le saint Prophète (s.a.w s) quitte le monde sans donner des instructions claires et nettes à ses adeptes au sujet de la direction de la communauté ? Bref, après la mort du saint Prophète (s.a.w.s), deux points de vue sont apparus. Le premier était que le Messager d’ Allah a nommé son Calife sur la base des instructions divines, et le deuxième point de vue était que la Califat du Prophète est prérogative aux gens (Shura). Les deux points de vue différents ont causé une division dans la communauté Musulmane. Quelques-uns uns ont suivi le premier et le reste adopta pour le deuxième point de vue. Une série d’incidents se produit au sein de la majorité ayant s’aligné au deuxième point de vue. L’école de pensée Shiite était bannie du courant dominant de la Société. Ces derniers (les Shiites) ont cru au fait que le Messager d’Allah (s.a.w.s) avait déclaré plusieurs fois son successeur. Il a même mentionné le nom d ‘ Ali (a.s) et a aussi ordonné aux gens de suivre Ahlul Bayt (a.s). Par ailleurs, on sait déjà que la méthode dite Shura implique la sélection du Calife par la majorité des gens à une élection. Maintenant, voyons donc pourquoi les Shiites soutiennent le premier point de vue?
Sulaiman : Avant de procéder, pouvez-vous me dire pourquoi les Shiites sont moins nombreux que les Sunnites s’ils (les Shiites) sont sur le droit chemin?
Ja’far : Ni le saint Coran ni la raison n’informent que la minorité est sur un chemin dévié. Les versets Coraniques suivants impliquent que la majorité des gens seront dans l’égarement!
“…Mais la plupart des hommes ne sont pas reconnaissants.”
(Surat Baqarah 2:243)
“…Mais la plupart des hommes ne le savent pas.”
(Surat Araaf 7:187)

“…Mais la plupart des gens ne croient pas.”

(Surat Hud 11:17)

” …Et à peine se souviennent-ils d’Allah.”

(Surat Nisa 4:142)

“…Que vous êtes peu reconnaissants!”

(Surat Araaf 7:10)

“…De sorte qu’ils ne croient qu’à peine.”

(Surat Nisa 4:155)

Sulaiman : N’est-il pas très important qu’après la mort du saint Prophète, on procède à la nomination du Calife?

Ja’far : Oui, c’est très important. Mais ne voyons-nous pas qu’un roi ou un dirigeant désigne son remplaçant pendant son absence et nomme son successeur avant sa mort? Alors, est-il étonnant que le Messager d’Allah (s.a.w.s) envoyé pour guider l’humanité jusqu’à la fin du monde, ait aussi nommé son successeur?

Sulaiman : Mais le Prophète laissa le système de la consultation (Shura) pour élire le Calife.

Ja’far : Le système de Shura serait bien acceptable et valable s’il n’y avait pas d’explication relative à la direction de la Ummat dans le Coran et les traditions.

Or, le Coran, le Hadith et la raison prouvent que le Messager d’Allah (s.a.w.s) n’a jamais expliqué les détails de Shura. Nous avons également l’exemple de ces Compagnons du Saint Prophète (s.a.w.s) qui ont agi très différemment des autres Musulmans (ils n’ont pas recouru au Shura). De plus, le système de Shura n’était pas pour élire le Calife. Il a apparu un peu plus tard. Il n’y a ni un verset coranique ni un hadith justifiant Shura. Les Califes Justes n’ont jamais cité le verset de Shura pour justifier leur califat. La méthode utilisée pour choisir le deuxième calife était absolument différente de celle de Shura. Par ailleurs, Umar Ibn Khattab s’était rendu compte de cette situation confuse et dangereuse, c’est la raison pour laquelle il affirma que Saqifa était un accident. Et Tabari rapporte qu’Abu Bakr déclara que le saint Prophète (s.a.w.s) rendu son dernier soupir en un moment où les gens venaient juste de sortir de la Jahiliya. Ils étaient encore nouveaux et débutants pour l’Islam. Et mes amis m’ont obligé à accepter la califat.

(Sharh Nahjul Balagha de Ibn Abil Halide)

Sulaiman : Quelle est alors d’après vous la méthode enseignée par le Messager d’Allah (s.a.w.s) pour choisir le Calife?

Ja’far : D’après les Shiites, les gens ne peuvent pas choisir un calife et ils n’ont d’ailleurs pas besoin d’en choisir, parce qu’on croit que le saint Prophète (s.a.w.s) nomma une personne à cet égard par ordre d’Allah. Une personne qui possédait des qualités et des attributs convenables pour le poste de successeur du saint Prophète (s.a.w.s) et qui guiderait les gens et protégerait la foi. Cette personne serait le chef religieux et aussi le dirigeant intérimaire.

Sulaiman : Qui était donc cette grande personnalité? Etait-il un Prophète après le dernier Prophète et Messager Muhammad (s.a.w.s) ?

Ja’far : Non, par Allah! Il n’était pas un Prophète. Il était un Imam. Il possédait toutes les qualités d’un Prophète à l’exception de la Prophétie. Et il est celui qui a démontré des preuves irréfutables. Il n’y avait d’autre qu’Ali Ibn Abi Talib (a.s). Il était le premier Musulman et le premier guerrier de l’Islam. Il ouvrit ses yeux en présence du Prophète (s.a.w.s) et agrandit sous ses soins. Le Saint Prophète (s.a.w.s) n’a complimenté quelqu’un d’autre comme il l’a fait pour Ali (a.s).

Imam Ali (a.s) décrit dans un de ses sermons comment il était éduqué et pris soin par le Messager d’Allah (s.a.w.s). Le suivant est un extrait de Nahjul Balagha:

” Vous connaissez certainement ma position de proche parenté et de mes relations spéciales avec le Prophète d’Allah -que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui et sur ses descendants. Quand j’étais tout petit, il s’est chargé de moi. Il avait l’habitude de me prendre sur sa poitrine et m’endormir à côté de lui sur son lit, se rapprochait de moi de façon à me faire sentir son odeur. Il avait l’habitude de mastiquer quelque chose et de me nourrir avec. Il ne trouva aucun mensonge dans mes paroles et aucune faiblesse dans mes actes. Dès le début, Allah avait chargé un ange puissant de le suivre et lui guider à avoir un bon caractère et un bon comportement jour et nuit, pendant que je le suivais comme un petit chameau suivant les empreintes de sa mère. Chaque jour, il me montrait sous forme de bannières certaines de ses grandes qualités et me commandait de les suivre. Il avait l’habitude de se rendre seul chaque année à la montagne Héra où je le voyais mais personne d’autre ne le voyait. A l’époque, l’Islam n’existait dans aucune maison à l’exception de celle du Prophète d’Allah -paix et bénédiction d’Allah sur lui et sur ses descendants- en ce moment-là, j’étais le troisième après le Prophète et Khadijah. Je voyais et observais le phénomène de la révélation et le message divin et je respirais l’odeur de la Prophétie.

Quand une révélation descendait sur le Prophète d’Allah (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui et sur ses descendants), j’entendais le gémissement de Satan. Je demandais, Oh Prophète d’Allah, qu’est-ce que c’est que ce gémissement? Et il répondait : Il s’agit là de Satan qui a perdu tout espoir d’être adoré. Oh Ali! Tu vois tout ce que je vois, et tu entends tout ce que j’entends sauf que tu n’es pas un Prophète, mais tu es un vice-gérant et tu es sûrement dans la voie de la vertu ”

(Nahjul Balagha- Sermon n° 192)

Sulaiman : Vous voulez dire que cela résume en quelque sorte la question d’Imamat. Est-ce que cela finit-il par la nomination d’Imam Ali?

Ja’far : Non, l’Imamat n’est pas confinée à une seule personne, Imam Ali (a.s). Et ça n’a pas pris fin avec son assassinat. L’Imamat est la croyance en une chaîne continue de douze (12) Imams (a.s) comme l’a indiqué le Saint Prophète (s.a.w.s). Chacun d’entre eux était le Hujjat (Preuve) et le légal de l’Imam précédant (a.s).

Sulaiman : Toutefois, nous Ahle Sunnat, croyons que le successeur du Messager d’Allah (s.a.w.s) était Abu Bakr (r.a). Parmi ses vertus, il a aidé l’Islam dans ses premiers pas avec ses propriétés et sa vie. Il a aussi reçu la distinction d’être le compagnon du Prophète (s.a.w.s) dans la grotte de Héra. Tandis qu’Imam Ali (a.s) n’a pas eu de tel grade. Mais nous ne discriminons pas entre les deux grandes personnalités (Abu Bakr et Ali). Nous respectons tous les deux.

Ja’far : C’est une des graves erreurs, le fait d’assimiler la différence entre Sunnites et Shiitesà la différence d’opinion selon laquelle le Calife légitime était Abu Bakr ou Ali?

Sulaiman : Pourquoi?

Ja’far : L’importance de l’affaire est de savoir si les gens sont qualifiés de décider eux-mêmes qui devrait être le successeur du Messager d’Allah (s.a.w.s)? Ou si la question doit être décidée par le Prophète lui-même par ordre d’Allah et du saint Coran? Sur ce, Ahle Sunnat croit qu’il appartenait aux gens de décider. ( Par la méthode de Shura ou d’autres types de consultations ). Et ils choisirent Abu Bakr (r.a) qui à son tour nomma Umar Ibn Khattab (r.a).Umar Ibn Khattab (r.a) nomma une commission de six personnes pour choisir un Calife parmi eux. La dissension surgit au sein de ces gens et provoqua le meurtre de Usman. Par la suite les gens élirent Ali qui nomma son fils Hassan (a.s) comme son successeur. Hassan (a.s) abdiqua à Muawiya qui nomma son fils Yazeed. Cela continua jusqu’à la fin de la dynastie Ummayad et ensuite la dynastie Abbasid.

Sulaiman : Que pensent les Shiites?

Ja’far : Les Shiites croient que le Messager d’Allah (s.a.w.s) nomma par ordres divins ses successeurs qui étaient au nombre de douze (12) et qui se succédaient continuellement. Le premier d’entre eux était Ali Ibn Abi Talib (a.s) et le dernier est Muhammad ibn Hassan al-Askari, al-Mahdi, al-Muntazar (l’attendu). Qu’Allah accélère sa réapparition !

Cependant, les événements qui ont eu lieu après la mort du Saint Prophète (s.a.w.s) n’ont pas permis d’implanter une institution complète de l’Imamat (qui en réalité combine les aspects religieux et temporels).

IMAMAT OU KHILAFATSulaiman : Les Sunnites croient au Califat et les Shiites croient plutôt à l’Imamat. Cependant, la période de la gouvernance Musulmane est finie et cette situation ancienne n’existe plus. Pourquoi alors les Shiites insistent-ils sur leur croyance en Imamat?

Ja’far : Imam n’est nécessairement pas le dirigeant des Musulmans. Mais, c’est nécessaire qu’il dirige les gens selon le Coran et le Hadith. Il doit guider les gens d’une croyance correcte en Allah et aller tout droit au but de la création de l’homme. Il est nécessaire d’obéir aux commandements des Imams (a.s). Ils sont les vice-gérants du Saint Prophète (s.a.w.s) comme le cas de Haroon (a.s) qui était le vice-gérant de son frère, le Prophète Musa (a.s). De la même manière que le Prophète Issa (a.s) qui avait douze disciples ainsi que le Prophète Musa (a.s) qui avait douze Naqeebs (chefs), le dernier Prophète Muhammad (s.a.w.s) avait aussi douze successeurs tous issus de sa sainte Ahle Bayt (maisonnée – a.s).

Sulaiman : Le Messager d’Allah (s.a.w.s) doit avoir informé les gens clairement à propos de ses successeurs. Pouvez-vous me donner quelques exemples du saint Coran et des traditions?

Ja’far : Je serais bien sûr content de le faire. Je vais premièrement citer des preuves dans le livre d’Allah.

Première preuve: Le verset de l’Avertissement.

“Et avertis tes proches parents.”

(Surah Shoara 26:214)

D’après les traditions, quand le verset ci-dessus fut révélé, le Messager d’Allah (s.a.w.s) était ordonné par le Miséricordieux d’inviter les membres proches de sa famille à embrasser l’Islam. Il convoqua alors ses proches parents et leur dit:

“Quiconque parmi vous qui accepte de coopérer avec moi dans cette affaire sera mon frère, mon successeur et mon vice-gérant.”

Tout le monde garda le silence et seul Ali se leva et dit: “Je vous aiderai Oh Messager d’Allah !”

Et le Messager d’Allah (s.a.w.s), en pointant du doigt à Ali, déclara:

“Celui-ci est mon frère, mon successeur et mon Calife parmi vous. Ecoutez-le donc et obéissez-lui.”

L’assistance se leva et sous forme de moquerie s’adressa à Abu Talib: “Voilà qu’on vous ordonne d’écouter et d’obéir à votre fils.”

(Tarikh Tabari)

Deuxième preuve: Le verset de Wilaya.

“Votre ami est seulement Allah et son Messager et les croyants qui observent la prière et qui paient la Zakat, s’inclinant devant lui en toute sincérité.”

(Surah Maidah 5:55)

Tous les Musulmans se sont mis d’accord que ce verset était révélé pour Imam Ali Ibn Abi Talib (a.s) quand il offrit sa bague à un mendiant alors qu’il était en position de Ruku. Des commentaires coraniques mentionnent que le mot ‘innama’ employé au verset ci-dessus indique que Wilayat est tout d’abord confiné à Allah le Miséricordieux puis au saint Prophète (s.a.w.s) et en troisième lieu à l’Imam Ali ibn Abi Talib (a.s). Il ne peut être généralisé et ne peuvent être inclus tous ceux qui font la charité en position de Ruku.

Troisième preuve: Le verset de la Purification.

“Assurément, Allah désire enlever de vous toute impureté, ? Membres de la famille du Prophète, et vous purifier entièrement !”

(Surah Ahzab 33:33)

Tous les Taf-sirs Shiites ainsi que la majorité des commentaires Sunnites acceptent que ce saint verset était révélé pour le Messager d’Allah (s.a.w.s), Ali Ibn Abi Talib (a.s), Fatimah Zahra (a.s), Hassan (a.s) et Husain (a.s) quand le Messager d’Allah (s.a.w.s) les rassembla et leur couvrit de couverture. Puis, il (s..a.w.s) leva ses mains vers le ciel et invoqua le Tout Puissant de comme suit:

“Oh! Allah, ceux-ci sont mon Ahle Bayt, enlève leur les impuretés et purifie-les entièrement.”

Allah, l’Omnipotent, les purifia de toutes les impuretés des péchés. Cette annonce n’aurait pu avoir lieu s’il n’y avait pas eu une pureté complète dans Ahle Bayt. Le saint Prophète (s.a.w.s) était aussi loin des erreurs et des péchés, d’où sa position la plus élevée de la Prophétie. Parallèlement, son Ahle Bayt qui étaient pour le succéder en tant qu’Imams (a.s) étaient aussi immunisés de péchés.

(Sunan Tirmidhi, Vol. 2, Pg. 308)

Il y’a aussi beaucoup d’autres versets qui parlent de ce concept.

Sulaiman : Pouvez-vous mentionner quelques traditions à propos de l’Imamat?

Ja’far : Oui.

Hadith al-Manzilah et la vice-gérance:

Le Messager d’Allah (s.a.w.s) a dit à Ali (a.s), “N’es-tu pas satisfait du fait que tu jouis de la même position vis à vis de moi comme Haroon (a.s) avait vis à vis de Musa (a.s) à l’exception que tu n’es pas un Prophète après moi? Il n’est pas possible que je parte sans te laisser comme mon successeur.”

(Seerah Ibn Hisham, Vol III, Pg. 520)

Une fois, le Prophète (s.a.w.s) procédait à l’expédition de Tabuk, il dit à Ali (a.s):

“Tu es le gardien de tous les croyants après moi.”

(ibid.)

Quand le Messager d’Allah (s.a.w.s) conduisait le serment de la fraternité entre les croyants, il dit : “Ce Ali (a.s) est mon frère dans ce bas monde et dans l’au-delà, il est mon vice-gérant pour mon peuple et mon légal pour ma Ummat. Il est l’héritier de mon savoir et le juriste de ma religion…”

(Seerah Ibn Hisham, Vol I, Pg. 123-126)

Hadith Ghadeer:

Quand le Messager d’Allah (s.a.w.s) déclara devant une foule de Haajis à Ghadeer près de la miqaat de Johfa : “N’ai-je pas plus d’autorité sur les croyants qu’ils en ont sur eux-mêmes?” Ils répondirent : “Oui, vous en avez Oh Messager d’Allah (s.a.w.s)” Puis, le saint Prophète (s.a.w.s) souleva les mains d’Ali (a.s) et déclara :

“Quiconque je suis le maula, ce Ali-ci est son maula aussi. Et quiconque je suis son gardien, ce Ali-ci est son gardien aussi. Oh! Allah aime ceux qui l’aiment et soit hostile à ceux qui lui sont hostiles.”

(Sahih Tirmidhi, Vol. 2 Pg. 298)

Hadith Thaqalayn:

Le Messager d’Allah (s.a.w.s) a dit : “Je laisse deux choses pour vous, si vous vous y attachez, vous ne serez jamais égarés. L’un d’eux est plus valeureux que l’autre … le livre d’Allah et ma progéniture, mon Ahle Bayt. Ils ne se sépareront pas jusqu’à ce qu’ils arrivent au bord de Kauthar. Par conséquent, méfiez-vous de la façon dont vous vous comportez avec les deux.”

(Al Ittehaaf be Hubbil Ashraaf, Pg. 22)

Hadith Safina :

Le Messager d’Allah (s.a.w.s) a dit : “La similitude de mon Ahle Bayt est comme l’arche de Nooh (a.s). Celui qui y monte sera sauvé et celui qui fait défaut sera noyé.”

(Kanzul Ummal, Vol. 6 Pg. 216)

Hadith précisant le nombre d’Imams (a.s):

Le Messager d’Allah (s.a.w.s) a dit : “La religion se maintiendra jusqu’à ce que l’heure soit établie ou jusqu’à ce que douze califes tous issus de Quraysh règnent sur vous.”

Dans d’autres traditions, il y’a une petite différence et le mot ‘calife’ est remplacé par ‘amir’. Une version exemplaire est comme suit : “Cette Ummat aura douze gardiens issus de Quraish et celui qui a l’intention de les insulter ne leur causera aucun mal. Cette bonne foi ne se déclinera pas jusqu’à ce que les douze de Quaraish règnent. Et quand ils seront tous morts, la terre avalera ses habitants.”

(Kanzul Ummal, 13:27)

Les traditions ci-dessus indiquent que les califes après le saint Prophète (s.a.w.s) seront au nombre de douze. Leur nombre ne sera ni inférieur ni supérieur à douze. Si nous prenons en considération le nombre des Califes dans l’histoire, on se rend compte qu’il est beaucoup plus supérieur à la normale. Ni celui des Califes de Bani Umayya ni celui de Bani Abbas est convenable. La description convient seulement aux douze Imams de Ahle Bayt (a.s).

De plus, cette tradition informe que le nombre de Califes ou Imams sera de douze, pas plus, pas moins. Leur période commencera après la mort du saint Prophète (s.a.w.s) et durera jusqu’au jour de Qiyamat. Ils agiront selon la vérité. Ceci explique que la somme totale de la vie de ces douze ne devrait pas être écoulée avant le jour de Qiyamat. Et c’est exactement ce qui s’est passé. Bien que le nombre total recouvrant la vie des onze premiers Imams (a.s) fût moyen, le douzième Imam (a.t.f.s) s’est vu accorder une longue vie durable jusqu’au Qiyamat.

Le Prophète (s.a.w.s) lui-même a dit: “Je suis le chef des Prophètes et Ali Ibne Abi Talib est le chef des successeurs. Mes successeurs après moi sont au nombre de douze, le premier d’entre eux est Ali Ibn Abi Talib et le dernier est Mahdi.”

(Faraedus Simtain, Pg. 160)

Le Messager d’Allah (s.a.w.s) a également fait la remarque suivante : “Ali, Hassan, Husain et neuf descendants de Husain sont ensemble avec moi, les purifiés et les infaillibles.”

(Faraedus Simtain, Pg. 160)

Il y’a également beaucoup de traditions de ce genre, et si vous voulez, vous pouvez les lire dans les livres de Hadith.

Sulaiman : Mais, Ahle Sunnat ne considère pas toutes ces traditions authentiques, et il y’a d’ailleurs une autre interprétation de quelques narrations.

Ja’far : Oui, c’est vrai. Mais ce n’est pas toutes les traditions de ce genre qui sont rejetées par les Sunnites. Certaines sont acceptées par tous les érudits même si elles ne sont pas informées facilement aux gens. Ici, je voudrais présenter quelques arguments comme vous l’avez demandé, sinon, il y’a beaucoup de significations et des incidents qui indiquent ce sens. Vous pouvez vous référer aux livres spéciaux pour plus de détails.

Sulaiman : Mais, ce n’est pas tout le monde qui peut consulter tous les livres des érudits.

Ja’far : Nul nécessaire de lire tous les livres sur ce sujet. La croyance des Shiites concernant l’Imamat n’est pas tellement difficile que les gens ne peuvent comprendre. Des gens ont créé une mauvaise compréhension et ont fait des Shiites un nouveau secte. Ce qui n’est pas vrai. Mon intention est juste de dire les faits fondamentaux nécessaires pour l’objectif de notre discussion.

Sulaiman : Très bien. Maintenant, pouvez-vous donner les noms ainsi que quelques détails à propos de ces douze Imams qui, d’après vous, sont les successeurs du Saint Prophète (s.a.w.s).

Ja’far : Bien, les douze Imams (a.s) après le Messager d’Allah (s.a.w.s) sont repartis comme suit:

Le Premier ImamAmirul Momineen Ali (a.s)

Père: Abu Talib bine Abdul Muttalib bine Hashim.

Mère: Fatima binte Asad bin Hashim bin Abd Munaf.

Kunniyaat (Patronymique): Abul Hasan et Husain, Abu Turab.

Laqab(Titre): Al-Wasi, Amirul Momineen.

Naissance: Il est né dans la Kaaba, le trente Aamul Feel(l’année de l’éléphant).

Assassinat: Il fut assassiné par un Khwariji du nom de Abdur Rahman Ibn Muljim à Kufa pendant le mois de Ramadan à la quatorzième année de Hijrah et fut enterré à Nadjaf aux périphéries de Kufa.

Le Deuxième ImamAl-Hasan ibn Ali ibn Abi Talib (a.s)

Mère: Fatima az-Zahra (a.s), la fille du Saint Prophète (s.a.w.s).

Kunniyat (Patronymique): Abu Muhammad.

Laqab(Titre): Al Sibte Kabir (le grand petit-fils), Al-Mujtaba.

Naissance: Il est né à Médine au milieu du mois de Ramadan en 3 A.H.

Assassinat: Il est mort le 28 Safar de l’an 50 A.H. Il est enterré dans le cimetière de Baqi à Médine.

Le Troisième ImamAl Husain ibn Ali ibn Abi Talib (a.s)

Mère: Fatima az-Zahra (a.s) la fille du Saint Prophète (s.a.w.s)

Kunniyat (Patronymique): Abu Abdillah

Laqab(Titre): Al Sibt, Shaheed-e-Karbala

Naissance: Il est né à Médine au mois de Shaban en l’an 4 A.H.

Assassinat: Il fut assassiné avec ses compagnons par l’armée de Yazeed au mois de Muharram 61 A.H. Sa tombe se trouve à Karbala, une ville de l’Iraq.

Le Quatrième Imam

Ali ibn Al-Husain Ash Shaheed (a.s)

Mère: Ghazala Shahzanaan.

Kunniyat (Patronymique): Abul Hasan.

Laqab(Titre): Zainul Abedeen, Al Sajjad.

Naissance: Il est né à Médine en l’an 38 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné en l’an 94 ou 95 A.H à Médine et est enterré à Baqi près de son oncle Hasan (a.s).

Le Cinquième Imam

Muhammad ibn Ali al-Sajjad (a.s)

Mère: Umme Abdullah, la fille de l’Imam Hasan (a.s)

Kunniyat (Patronymique): Abu Jafar.

Laqab(Titre): Al Baqir.

Naissance: Il est né à Médine en l’an 57 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné à Médine en l’an 11 A.H. et est aussi enterré à Baqi près de son père.

Le Sixième Imam

Jafar ibn Muhammad al-Baqir (a.s)

Mère: Umme Farwa, la fille de Qasim bine Muhammad bine Abu Bakr.

Kunniyat (Patronymique): Abu Abdillah.

Laqab(Titre): As-Sadiq.

Naissance: Il est né à Médine en l’an 83 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné en 148 A.H. et est enterré à Baqi près de son père.

Le Septième Imam

Musa bin Jafar as-Sadiq (a.s)

Mère: Hamidah.

Kunniyat (Patronymique): Abul Hasan.

Laqab(Titre): Al Kazim.

Naissance: Il est né à Médine en 129 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné dans la prison de Haroon al-Rashid à Bagdad en 183 A.H. Il est enterré à Kazimiyyah en Iraq.

Le Huitième Imam

Ali bin Musa al-Kazim (a.s)

Mère: Al Khaizraan.

Kunniyat (Titre): Ar-Reza.

Naissance: Il est né à Médine en148 A.H.

Assassinat: Il est empoisonné en l’an 203 A.H. et est enterré dans le district de Khorasan en Iran.

Le Neuvième Imam

Muhammad bine Ali Ar-Reza (a.s)

Mère: Sakina.

Kunniyat (Patronymique): Abu Abdillah.

Laqab (Titre): Al Jawad.

Naissance: Il est né à Médine en 195 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné à Bagdad en 220 A.H. et est enterré près de son grand père à Kazimmiyah en Iraq.

Le Dixième Imam

Ali bin Muhammad al-Jawad (a.s)

Mère: Samana al_Maghribiya.

Kunniyat (Patronymique): Abul Hasan al Askari.

Laqab(Titre): Al Hadi.

Naissance: Il est né à Médine en 212 A.H.

Assassinat: Il fut empoisonné à Samarra en Iraq en l’an 254 A.H. et est enterré là-bas.

Le Onzième Imam

Al Hasan bine Ali al-Hadi (a.s)

Mère: Ummul Walad-Susan.

Kunniyat(Patronique): Abu Muhammad.

Laqab(Titre): Al Askari.

Naissance: Il est né à Samarra en 232 A.H.

Assassinat: Il fut également empoisonné à Samarra en 260 A.H. et est enterré là-bas.

Le Douzième Imam

Al Hujjat Muhammad ibn ul Hasan Al Askari (a.s)

Mère: Ummul Walad Narjis alias Saiqal.

Kunniyat (Patronymique): Abu Abdullah, Abul Qasim.

Laqab(Titre): Al-Muntazar, Aal-Khalaf, Aal-Mahdi, Sahibuzzamaan.

Naissance: Il est né à Samarra en 255 A.H. Il est le dernier Imam (a.s) , il est encore vivant et il reçoit sa subsistance.

Remarque: Les tombes des onze premiers Imams (a.s) sont des places de Ziarat, de visite pour les Musulmans. Quatre des Imams sont enterrés à Baqi à Madina al-Munawwara. Cependant, leurs tombes, les tombes des femmes du Prophète (s.a.w.s) et celles de ses compagnons étaient démolies par les autorités.

Voici en conclusion quelques détails sur les biographies des douze Imams (a.s). Tout ce que j’ai mentionné se trouve dans les livres de Sawaiq-ul-muhriqa de Ibn Hajar. Et si vous désirez beaucoup plus de détails, vous pouvez vous référer aux livres d’Histoire.

LES RELATIONS SUNNI – SHIITES

Sulaiman : Je suis effectivement d’accord que la progéniture du saint Prophète (s.a.w.s) est son Ahle Bayt. Je sais que les aimer et les respecter est de la sunnat du Messager d’Allah (s.a.w.s) et que c’est un devoir religieux de les considérer.

Ja’far : Oui, c’est bien correct et d’ailleurs, le Namaz (Salaat / Prière) d’un Musulman n’est pas valide s’il ne récite pas salawaat pour ces nobles personnages. Il est certes obligatoire de dire: “Allaahumma S’alle a’laa Muh’ammadin wa aale Muh’ammad…”

(Réf: Ibn Hajar, Sawaiqul Mohreqa, Pg.88)

Et en plus de cela, les Shiites croient que les Ahle Bayt (a.s) sont les gardiens des croyants et qu’il faut obligatoirement suivre-leur commandes dans tous les domaines de la foi. Le croyant est obligé de suivre leur chemin. Les membres d’Ahle Bayt (a.s) ont aussi leur devoir, ils doivent défendre la religion Islamique de toutes sortes d’attaque, à tout moment et en toute circonstance. Les Ahle Bayt (a.s) ont accompli leur devoir même dans les circonstances les plus difficiles et devront continuer à mener ce combat jusqu’au jour de Qiyamat (le jour de jugement). Les Musulmans ont toujours cru à la ré apparence de Mahdi, qui viendra sauver l’humanité en remplissant la terre d’équité et de justice comme elle est bourrée d’injustice et d’oppression. Mahdi sera le dernier membre d’Ahle Bayt (a.s) à apparaître sur la terre.

Sulaiman : Oh, frère ! Les Sunnites n’ont aucune haine envers les membres d’Ahle Bayt (a.s) et au contraire, ils les aiment. Pourquoi alors osez-vous dire que les Sunnites sont des incroyants (Kafirs)?

Ja’far : Par Allah! Personne ne fait cette allégation. Il s’agit là de la propagande de ceux qui désirent semer la discorde entre les sectes. Véritablement, les Sunnites et les Shiites sont tous les deux des Musulmans. Ils croient aux principes de base de la religion. Ils croient en l’unicité d’Allah (Ash hado an’lla illaha illallah) et croient en la Prophétie de Muhammad (s.a.w.s) – (Ash hado anna Muh’ammaddar rasoolollaah).

Sulaiman : Mais, ces déclarations d’infidélité créent le mauvais cœur, la haine et la désunion entre les différents groupes.

Ja’far : Nous, les Shiites, sommes toujours blâmés pour des choses que nous ignorons. Pourtant, le Messager d’Allah (s..a..w.s) a en réalité dit: ” Un Musulman est le frère d’un autre Musulman. Ce n’est pas permis de lui abuser, de lui faire du mal ou d’usurper ses propriétés. ”

(Al Kafi, Pg. 286)

En conséquence, toute discorde créée entre les Shiites et les Sunnites s’avère une grande perte pour toute la nation Musulmane tout entière.

Sulaiman : Pourquoi alors, avez-vous évité le sujet alors que vous savez que chacun a ses propres convictions au sujet de ce qu’il croit?

Ja’far : Allah, l’omniprésent, nous a certainement ordonnés d’être ouvert en menant la discussion avec tout le monde et de promouvoir l’étude des religions divines.

Donc, pourquoi les Sunnites et les Shiites ne devraient-ils pas avoir des discussions ouvertes sur ces sujets? C’est vraiment très important de le faire si nous voulons ôter les malentendus. L’ignorance est notre plus grand ennemi commun. Nous devrions tous étudier et connaître les détails de tous les sectes islamiques pour qu’on évite le mensonge, les fausses allégations et le fait de s’accuser de polythéisme ou de non croyance. Pourquoi ne devrions-nous pas essayer de nous comprendre et d’accepter le point de vue d’autrui? Après tout, il y’a beaucoup de points de similarités que de différences entre nous.

Sulaiman : Mais, vos livres contiennent beaucoup de choses qui blessent les sentiments des Sunnites et dénigrent leur croyances. De plus, vos propres partisans font des actions que vous-mêmes essayez de les dissocier.

Ja’far : Nous devons accepter et comprendre que dans chaque religion, il y’a des gens qui innovent et font le mal. Il appartient donc à nous de les restreindre et ne pas tenir compte de leur discours. Une bonne formation et des efforts finiront par supprimer leur influence dans l’histoire.

Sulaiman : Très bien. Voyons maintenant ceci, vous les Shiites, imaginez qu’Ali ibn Abi Talib était le premier Calife et vous le considérez d’ailleurs comme étant le premier Imam. Or, c’est un fait connu que les Califes Justes (Kholafa Rashideen) avaient des relations étroites et cordiales entre eux. Ali ibn Abi Talib était serviable aux autres Califes, il résolvait leurs problèmes et donnait ses jugements sur les affaires importantes. Il était d’ailleurs tellement indispensable que l’un d’eux affirma: “Chaque fois que j’avais un problème, Abul Hasan (Ali ibn Abi Talib) était toujours à mes côtés pour m’aider.”

Ja’far : Imam Ali (a.s) était certainement un exemple à suivre et a indiqué clairement son opinion à propos de la question sur le Califat quand il déclara qu’il a trouvé l’Islam en danger et il décida donc de faire ce qui était approprié. Voyons un peu ce qu’il a dit à cet égard:

“Allah, le Glorifié, a envoyé son Prophète (s.a.w.s) comme un avertisseur pour son peuple et comme un témoin pour les autres Prophètes. Quand il quitta le monde, les Musulmans se divergèrent entre eux. Par Allah, je ne pouvais jamais imaginer que les Arabes enlèveraient la famille du Prophète (s.a.w.s) des affaires de la direction. Après lui, j’étais éloigné du Commandement. Je n’avais aucun doute que des gens se précipiteraient pour prêter allégeance à une certaine personne. J’ai croisé mes bras jusqu’à voir les gens se détourner de la foi et commencer à détruire la religion d’Allah. Là, j’ai eu peur que si je n’aide pas les Musulmans et l’Islam, la religion se détruirait et tomberait. Ses conséquences seraient plus néfastes que ce Califat du monde qui n’allait durer que quelques jours et qui allait sûrement finir un jour comme le mirage et le passage des nuages. Je me suis donc levé dans ces circonstances et combattu le mal et la religion a obtenu un bail frais de la vie.”

(Sharhe Nahjul Balagha- Ibn Abil Hadeed)

Sulaiman : Pourquoi ne laissons-nous pas alors les arguments et les différences aux érudits? Pourquoi ne pouvons-nous pas nous concentrer sur une coopération mutuelle progressive?

Ja’far : Vous avez raison. Toutefois, la réalité des circonstances nous a rendus impuissants. Et si les gens avaient tous le même point de vue, cette discussion n’aurait pas eu lieu. Les gens ne pensent même pas au principe d’accord, ils se moquent les uns des autres et s’attribuent des titres comme Kafirs (incroyants).

Pourtant, les Musulmans possèdent beaucoup de bonnes qualités pouvant leur servir mais elles sont toutes mal employées et créent finalement ce genre de propagande.

Bien sûr que ce que nous avons présenté ici n’est juste que quelques notions, mais les diverses sciences religieuses soient devenues maintenant une partie tout entière et un cadeau pour la vie moderne. Mais c’est bien dommage qu’il n’y ait pas de temps pour la recherche des différents sujets religieux relatifs aux croyances Islamiques. Les multiples médias ont réussi à donner une autre signification au Shiismes. Et l’ignorance a engendré des difficultés. Ce que nous essayons en ce moment de faire est justement de lutter contre l’ignorance. Ainsi, nous invitons tous les gens de venir mener des discussions amicales et fraternelles pour que les Sunnites et les Shiites arrivent ensemble à une seule plate-forme.

Sulaiman : Ne croyez-vous pas que l’unité entre les Sunnites et les Shiites nécessite l’abandon d’un de ces groupes à ses croyances originelles?

Ja’far : Se rapprocher ne veut pas forcément dire que chacun doit abandonner ses croyances. Cela veut dire qu’on doit juste accepter d’échanger les points de vue et de se connaître d’avantage. Cela aidera à construire les ponts d’amitié, de coopération et d’amour.

LA PROPHETIE ET L’ERREUR ALLEGUEE DE JIBRAEEL (A.S)

Sulaiman : J’ai une question très sensible. Mais avant de la poser, vous me promettez de ne pas vous fâcher et de ne pas vous sentir mal à l’aise.

Ja’far : Nous sommes ici pour discuter de toute chose ouvertement. Posez votre question s’il vous plaît.

Sulaiman : IL est dit que d’après les Shiites, la Prophétie était destinée à Ali mais que Jibraeel commis une erreur et délivra la mission divine à Muhammad (s.a.w.s) ?

Ja’far : Merci beaucoup de votre question si importante. Toutefois, je tiens à vous dire que c’est une pure invention. Je vous assure que les Shiites n’ont aucune croyance pareille. Comment est-ce qu’un Shiite pourrait avancer de tel propos? Nous, les Shiites, ne pouvons jamais porter une telle accusation à Jibraeel al-Amin (Le Véridique – a.s).

SOURCES DE LOI ISLAMIQUE

Sulaiman : quelles sont les sources de la Loi Islamique selon les Shiites?

Ja’far : Tout comme les autres Musulmans, les Shiites croient aussi que les sources de la Loi Islamique sont principalement le Coran et la Sunnat (pratique) du Messager d’Allah (s.a.w.s). Toutefois, selon les Shiites, la Sunnat du Saint Prophète (s.a.w.s) n’est acceptable que si elle est seulement transmise par Ahle Bayt (a.s). Et ceci, c’est en concordance avec la tradition Prophétique: Oh, peuple, je laisse pour vous deux choses, si vous y restez attachés, vous ne serez jamais dans l’égarement, le livre d’Allah et ma progéniture, mon Ahle Bayt.”

(Balaghi, Ala AR-Rahman Pg. 44, 2nd edition)

En conséquence, pour les Shiites, ‘Sunnat’ consiste aux paroles et aux actions des Masoomeen( les quatorze Infaillibles) parce que les douze Imams (a.s) sont les héritiers de la connaissance Prophétique et leur traditions atteignent le saint Prophète (s.a.w.s) comme a dit Imam Ja’far as-Sadiq (a.s): “Mon hadith est le hadith de mon père(c’est à dire Imam al-Baqir a.s ) et le hadith de mon père est le hadith de mon grand-père et le hadith de mon grand-père est le hadith du saint Prophète (s.a.w.s) et le hadith du saint Prophète (s.a.w.s) est la parole d’Allah, l’Omnipotent.”

(Behaarul Anwaar, Vol. 2, Pg. 178)

Ainsi, selon les Fuqaha (juristes) Shiites, il n’ y a aucune différence entre les paroles du Saint Prophète (s.a.w.s) et celles des Saints Imams (a.s).