Que signifie la fin des temps? Quelle est la différence entre la fin des temps et Armageddon ?

Le terme “fin des temps” a deux usages dans les enseignements islamiques :

1. La période qui commence avec la naissance du Prophète de l’Islam (P) et se termine avec le début de la grande résurrection et c’est pourquoi le Prophète Muhammad (P) est aussi appelé le prophète de la fin des temps.
2. La période qui commence avec la naissance de l’Imam Mahdi (AJ) et qui contient tous les événements de l’ère de l’absence et de l’ère de l’apparition de cet Imam, puis se termine avec le début de la résurrection. Cette signification comporte elle-même deux étapes :
3. La première période où l’homme a atteint les étapes finales de la dégénérescence morale, la corruption morale et l’oppression imprègne toutes les sociétés humaines, et selon les récits, le monde devient plein d’oppression. Selon les récits⁽¹⁾, certaines des caractéristiques de cette période sont les suivantes: De l’Islam et du Coran, il ne reste que des noms. Les mosquées sont belles, mais il n’y a pas beaucoup de monde dedans et les gens abandonnent la religion. Les émotions humaines s’affaiblissent et il n’y a pas de compassion les uns pour les autres. Toutes sortes de corruption morale sont commises en public et sont sans interdiction dans la société. La peur et l’anxiété sont omniprésentes et les voies ne sont pas sûres. Des crimes horribles sont commis et les gens souhaitent la mort. Les morts subites, les tremblements de terre, les guerres, la sédition, la maladie et la mort sont en augmentation. Les précipitations et les produits agricoles sont réduits et les rivières et les sources s’assèchent. La cherté, la pauvreté, la faim et le manque de prospérité dans le commerce et les marchés sont endémiques. Bien sûr, il va sans dire que selon des hadiths, à cette période, il y a aussi des personnes dignes qui bénéficient d’une foi ferme⁽²⁾.
4. La deuxième période sera marquée par la réalisation de la promesse divine et l’Imam Mahdi (AJ) apparaît et forme un gouvernement mondial, il se bat contre l’infidélité et l’oppression et instaure la justice dans le monde.

Le Saint Coran fait également référence à cette étape de la vie humaine dans plusieurs versets : “Dieu a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes oeuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu’il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien et celui qui mécroît par la suite, ce sont ceux-là les pervers.” ⁽³⁾

Mais Armageddon est une grande guerre dévastatrice qui, selon les sionistes juifs et chrétiens, aura lieu dans la fin des temps entre les forces chrétiennes et non chrétiennes dans la région d’Armageddon (une zone de la ville de Megiddo) et entraînera de lourdes pertes. Ceci est suivi par l’apparition et le règne du Christ (le sauveur dans la tradition juive qui apparaîtra à la fin des temps) et l’établissement du gouvernement juif universel. ⁽⁴⁾

Donc, Armageddon est similaire à la première étape de la fin des temps avant l’avènement du Sauveur et fait référence aux guerres sanglantes qui ont précédé son apparition; Mais il est clair qu’Armageddon est différent de la fin des temps dans la tradition islamique, parce que ce concept a été introduit dans la tradition judéo-chrétienne et que le sionisme (le mouvement des Juifs pour retourner en Palestine), cherche, en le promouvant, à justifier les guerres et sa violence contre les musulmans en terre de Palestine.

Est-ce que d’autres écoles islamiques croient en l’existence de l’Imam Mahdi (AJ) ?

La croyance au Sauveur et à l’avènement de l’Imam Mahdi (AJ) est l’une des croyances communes des chiites et des sunnites. L’écrivain sunnite Abdollah bin Hamad Al-Ebad, a fourni des statistiques à cet égard dans son livre, qui se résument ainsi: “26 compagnons du Prophète Mohammad (paix soit sur lui) ont rapporté des hadiths liés à l’Imam Mahdi (AJ) ; 38 auteurs de recueils de hadiths ont mentionné les hadiths sur cet Imam ; 10 grands érudits ont écrit des livres sur Mahdi (AJ) tels que Ibn Khathimah et Abu Naeem Isfahani.” ⁽⁵⁾

Les sunnites croient en l’avènement de l’Imam caché à la fin des temps, mais sont toutefois en désaccord sur sa naissance. Mais un groupe de sunnites nient la naissance de cet imam. Mohsen Ebad, professeur à l’Université de Médine, déclare : “De l’avis des sunnites, l’Imam Mahdi … naîtra à la fin des temps et prendra le pouvoir dans l’Islam.” ⁽⁶⁾

Mais de nombreux autres sunnites ont explicitement reconnu la naissance de l’Imam Mahdi (ASJ) dans leurs sources théologiques, des hadiths, historiques et littéraires, par ailleurs, ils partagent avec les chiites le fait que l’Imam Mahdi est le fils de l’Imam Hassan Askari (AS). Par exemple, Sheikh Suleiman Hanafi Kunduzi écrit : “L’Imam Hassan Askari (AS) a présenté son fils Mahdi Ghaem (AJ) à ses compagnons et leur a expliqué que l’Imam après lui est son fils.” ⁽⁷⁾ Hussein ibn Ali Beihaqi Shafi’i, décédé (458 AH), l’a mentionné dans son livre “Sha’b al-Iman”. Mais aussi Ibn Khashab, décédé (567 AH) dans son livre “Histoire des naissances des Imams et de leurs morts”, Ibn Talha Shafi’i, décédé (652 AH) à “Mataleb al-Sawl”, Yaqut Hamavi, décédé (626 AH), dans son célèbre livre “Mu’jam ol-Baldan”.⁽⁸⁾  Sayyid Mahmud Alusi, grand commentateur sunnite et qui est également accepté par les wahhabites, écrit à ce propos : “Il doit y avoir toujours un calife de Dieu sur terre jusqu’au Jour du Jugement car son absence détruira le monde entier. Étant donné que ce calife est comme une âme pour le corps, il est nécessaire pour la survie du monde”.⁽⁹⁾

Par conséquent, la croyance en l’avènement de l’Imam Mahdi (AJ) est une croyance commune des chiites et des sunnites, et même une partie importante des sunnites est d’accord avec les chiites qu’il est le fils de l’Imam Hassan Askari (AS) et l’Imam présent sur la Terre.

Notes:

1. Voir: Majlessi, Bihar ul-Anwar, Beyrouth, Fondation Al Wafa, 1984, v. 18, p. 146 ; Ibid, v. 22, p. 452.
2. Sheikh Saduq, Man la Yahdhuruhu al-Faqih, Qom, Jame’e Modarresin, 1984, v. 4, p. 366.
3. 24, 55.
4. Sayah, Hossein, Armageddon et le christianisme sioniste, Journal de la pensée d’approximation, 2009, n. 20.
5. Al-Ebad Al-Badr, Abdel-Mohsen, La croyance des sunnites et son impact sur le Mahdi attendu, Le Journal de l’Université Islamique de Médine, 1968, pp. 128-132.
6. Al-Ebad Al-Badr, Abdel-Mohsen, La réponse à ceux qui ont nié les hadiths authentiques mentionnés sur Mahdi, Dar ol-Fazilah, 1982, p. 3.
7. Kunduzy Hanafi, Suleiman ibn Ibrahim, Yanabi ol-Mavada, Dar Al-Aswa, 1996, v. 3, p. 323.
8. Askari, Ja’far ibn Mohammad, Le Mahdi promis attendu par les érudits sunnites et l’Imamiyyah, Dar Al Zahraa, 1977, v. 1, p. 182.
9. Alusi Sayed Mahmud, Rouh ol Ma’ani, Dar ol Ketab, 1995, v. 1, p. 223.