L’Islam et la Modernité (III)

Le principal argument de ceux qui disent qu’en matière des droits familiaux nous devons suivre le système occidental, est que les temps ont changé et que les exigences du 20e siècle veulent que nous soyons ainsi. Là-dessus, nous proposons de clarifier tout d’abord nos points de vue sur cette question, sans cela la discussion de tout autre point serait incomplète, bien que le contexte de notre sujet ne nous permette pas d’aborder la question sous tous ses angles : philosophique, juridique, social et moral. Pour le moment, il suffit de mettre au clair deux points :

1 – La nature du changement :

L’adaptation aux changements de l’époque n’est pas une question aussi simple que le laissent entendre certains ignorants. Les changements opérés par le temps sont parfois progressifs et parfois régressifs. Nous devons donc marcher en avant avec les changements progressifs, et combattre les tendances rétrogrades. Pour pouvoir distinguer, l’une de l’autre, ces deux sortes de changement, et déterminer leur nature respective, nous devons découvrir la source des nouveaux développements et leur direction. Nous devons voir quelles sont les tendances humaines qui les ont opérés, et quelle classe sociale se trouve derrière eux. Nous devons déterminer s’ils sont motivés par une tendance humaine sublime, ou par de basses propensions bestiales, et savoir s’ils sont venus à l’existence à la suite de recherches de savants et d’intellectuels désintéressés, ou comme le résultat des bas désirs d’éléments corrompus et égoïstes de la société.

2 – Le Secret de la flexibilité des lois islamiques :

Le second point qu’il faut éclaircir, est le fait que les penseurs musulmans croient que l’Islam possède certaines potentialités qui le rendent applicable à toutes les époques. Selon ces penseurs, les enseignements islamiques sont en parfaite harmonie avec le progrès de l’histoire, l’expansion de la culture et les changements qui en résultent. Voyons maintenant quelle est la nature des potentialités que possède l’Islam, ou en d’autres termes quels sont les dispositifs mis dans la structure de cette religion pour la rendre adaptable à tous les changements de situation, sans avoir besoin d’abandonner aucun de ses enseignements, et sans qu’il y ait aucun conflit entre ses enseignements et les situations nouvelles résultant de l’expansion de la connaissance et du développement de la civilisation.

Bien que cette question comporte un aspect technique qui nécessiterait certaines mises au point et un long développement, nous essaierons de l’aborder brièvement afin de dissiper l’incompréhension de ceux qui doutent que l’Islam possède une telle capacité d’adaptation (pour avoir plus de détails sur ce sujet, le lecteur peut se référer à “Tanbîh al-Ummah”, de l’Ayatollâh al-Nâ’inî ou à “Marja’iyyat wa Imamat” d’al-‘Allâmah al-Tabâtabâ’î -en persan).

Il y a de nombreux facteurs qui constituent les motifs de l’adaptabilité de l’Islam au développement de la connaissance et de la civilisation, et l’applicabilité de ses lois à la variation des circonstances de la vie. Nous en mentionnons quelques-uns seulement, ci-après :

L’Insistance sur le Fond et l’indifférence à la forme

L’Islam n’a pas traité de la forme extérieure de la vie, laquelle forme dépend du degré du développement de la connaissance humaine. Les enseignements islamiques ont trait seulement à l’esprit et aux buts de la vie, et ils déterminent le meilleur moyen d’atteindre ces buts. La science n’a ni changé l’esprit et les buts de la vie, ni suggéré une voie meilleure, plus courte et plus sûre pour les atteindre. Elle a seulement fourni un meilleur moyen de traverser la route qui conduit à ces buts.

En s’intéressant seulement aux finalités de la vie, et en laissant la forme et les moyens aux bons soins de la science et de la technologie, l’Islam a évité tout heurt avec la culture et la civilisation. En outre, en encourageant les facteurs qui contribuent à l’expansion de la civilisation, en l’occurrence la connaissance, le travail, la piété, la volonté, le courage et la persévérance, il a joué le rôle du principal facteur ouvrant en vue de l’expansion de la civilisation.

L’Islam a posé des panneaux de signalisation tout au long de la route du progrès humain. Ces panneaux indiquent d’une part la route et la destination, et d’autre part mettent en garde contre la présence de fossés et d’endroits dangereux. Toutes les lois islamiques sont des panneaux, soit de la première, soit de la seconde catégorie.

Les moyens de la vie dépendent à chaque époque du degré de la somme totale de la connaissance humaine. Et étant donné que la connaissance humaine est en expansion, des moyens de vie plus perfectionnés viennent à l’existence pour prendre automatiquement la place des moyens moins perfectionnés.

Les formes extérieures et matérielles de ces moyens n’ont aucun caractère sacré en Islam, et les Musulmans ne sont pas tenus de les préserver. L’Islam n’a pas dit que la couture, le tissage, l’agriculture, les transports ou les guerres, etc. doivent être faits avec tel ou tel autre outil, pour qu’il surgisse un litige ou un conflit entre la science et la loi islamique, une fois ledit outil tombé en désuétude à cause du progrès scientifique. L’Islam n’a pas prescrit des modèles spécifiques pour les chaussures et les vêtements, ni un mode de construction spécial, ni des outils particuliers de production et de distribution. Et c’est là un des facteurs de son applicabilité à tous les développements de l’époque.

Des lois fixes pour des besoins immuables, et des lois variables pour des besoins changeants

Le deuxième facteur qui explique l’adaptabilité des enseignements islamiques à toutes les époques, et qui a une grande importance, est le fait que l’Islam a envisagé des lois fixes pour les besoins humains immuables et des lois modifiables pour les besoins humains changeables, car une partie des besoins humains, individuels ou collectifs, sont de nature constante, et ils restent les mêmes à toutes les époques, et par conséquent le système qui doit régir les instincts humains et gouverner la société humaine est le même en tous temps⁽¹⁾. Et une autre partie des besoins humains sont de nature variable, et exigent par conséquent des lois variables. L’Islam a prévu de tels besoins changeants, et les a liés à certains principes fixes qui permettent d’instituer une disposition de loi particulière à chaque situation changeante.

Notre exposé ne nous permet pas de nous engager dans de longs développements pour expliquer avec plus de détails cette question, et nous nous contenterons ici de citer quelques exemples révélateurs à cet égard. Ainsi, il y a en Islam un principe social que traduit le Verset coranique suivant : «Préparez-leur tout ce que vous pouvez de force…» (Sourate al-Anfâl, 8 : 60). De même il y a de nombreuses traditions du Prophète qu’on appelle en jurisprudence “la cavalerie et le tir à l’arc” qui invitent les Musulmans à s’entraîner en vue de se défendre. Le Prophète a, en effet, ordonné que les Musulmans apprennent l’art de la cavalerie et du tir à l’arc et les enseignent à leurs enfants. Ces arts faisaient partie de la science militaire d’autrefois. Il est évident que l’ordre essentiel est de “préparer une force”. L’arc et la flèche, l’épée et la lance, le mulet et le cheval n’ont pas d’importance. Ce qui importe, c’est d’être militairement fort devant l’ennemi. Acquérir une habileté en cavalerie et en tir à l’arc n’est qu’une forme de l’acquisition de force militaire, ou un moyen d’exécution de l’ordre essentiel. Préparer une force est une loi constante qui découle d’un besoin fixe et perpétuel, alors que l’apprentissage du tir à l’arc et de la cavalerie est la manifestation d’un besoin provisoire et changeant, qui varie d’une époque à l’autre, d’une circonstance à l’autre. Avec le changement des circonstances, l’apprentissage du maniement des armes à feu remplace celui de l’art du tir à l’arc.

Prenons un autre exemple, celui du principe social, mentionné dans le Coran, et concernant l’échange des richesses. L’Islam a reconnu le principe de la propriété individuelle. Toutefois, le droit à la propriété que l’Islam reconnaît est différent de ce qu’on voit dans le monde capitaliste. Ce qui caractérise la propriété individuelle, en Islam, c’est le principe de “l’échange”. L’Islam a fixé de nombreuses règles à l’échange. L’une d’elles est énoncée dans le Coran en ces termes : «Ne mangez pas vos biens entre vous inutilement…» (Sourate al-Baqarah, 2 : 188), c’est-à-dire que dans les transactions et les affaires, l’argent ne doit pas passer d’une main à l’autre sans qu’il y ait un bénéfice légal qui a une valeur reconnue, car l’Islam n’admet pas la propriété comme équivalente à une autorité absolue sur le bien possédé.

Il est spécifié, dans la loi islamique, que la vente et l’achat de certaines choses, tels que le sang et l’excrément humains, sont interdits. La raison en est que de telles choses n’ont pas une valeur que l’on peut considérer comme faisant partie de la richesse humaine. Le principe qui se trouve à l’origine de cette interdiction est l’énoncé coranique qu’on vient de citer. L’invalidité de la vente et de l’achat du sang et de l’excrément humains n’est pas spécifiée dans un texte islamique ; elle est seulement l’une des applications d’un principe islamique qui pose comme condition de la validité d’un échange, l’utilité pour l’homme des choses échangées. Même s’il n’y a pas effectivement un échange, l’argent et le bien appartenant à un individu ne peuvent être appropriés par un autre sans qu’il y ait une utilité qui résulte de ce changement de propriétaire.

La loi interdisant l’appropriation de la propriété d’un autre inutilement est un principe ferme et applicable à toutes les époques, et découlant d’un besoin social permanent. Mais la règle selon laquelle le sang et l’excrément ne doivent pas être considérés comme une richesse et ne sont pas vendables, est liée à l’époque et au degré de civilisation. Elle est donc sujette à modification selon le changement des conditions, les progrès de la science et de l’industrie, et la possibilité d’une utilisation correcte et utile de ces matières.

Un autre exemple : l’Imam Ali (P) ne teignait jamais ses cheveux, même lorsqu’ils furent devenus tout blancs vers les dernières années de sa vie. Un jour, un homme lui dit :

Le Prophète n’a-t-il pas ordonné de teindre les cheveux blancs ?

L’Imam Ali lui a répondu :

Si.

Pourquoi ne le fais-tu donc pas, l’interrogea l’homme ?

Ali dit :

A l’époque où le Prophète a donné cette instruction, le nombre des Musulmans était insignifiant, et parmi eux figuraient beaucoup d’hommes âgés qui participaient aux batailles. Le Prophète (P) leur a donc ordonné de teindre leurs cheveux pour cacher leur âge, car si l’ennemi avait pu voir qu’il avait affaire à une poignée de vieillards, son moral en aurait été remonté. Mais depuis que l’Islam s’est répandu dans le monde entier, la situation a changé. C’est pourquoi, chacun est libre de teindre ou non ses cheveux.

Dans l’optique de l’Imam Ali, l’instruction du Prophète, à ce sujet, n’était pas une loi fondamentale et permanente, mais seulement l’une des applications d’une loi qui stipulait que «rien qui puisse remonter le moral de l’ennemi ne doit être fait».

On peut dire que l’Islam, de même qu’il attache de l’importance à l’esprit et au fond, attache de l’importance à la forme et à l’aspect extérieur. Mais s’il attache de l’importance à l’aspect extérieur des choses, c’est uniquement par souci de servir le fond.

La Question du changement de l’alphabet

Une polémique a été engagée récemment en Iran à propos du changement de l’alphabet. Cette question peut être regardée sous deux angles du point de vue des principes de l’Islam. En effet, d’un point de vue islamique, elle peut revêtir deux formes. La première forme de la question est de savoir si l’Islam favorise un alphabet particulier et rejette les autres. Considère-t-il l’alphabet en cours, dit l’alphabet arabe, comme son propre alphabet, et les autres, tel le latin, comme lui étant étrangers ? L’Islam, qui est une religion universelle, regarde tous les alphabets du monde d’une façon égale.

La seconde forme de la question est de savoir dans quelle mesure le changement de l’alphabet contribuerait à la fusion culturelle de la nation musulmane dans les autres nations, et quelle serait la conséquence de cette fusion sur la culture de la nation musulmane ? Après tout, pendant les 14 siècles écoulés, la littérature islamique et scientifique produite par l’Iran a été écrite avec l’alphabet actuel, l’arabe. En changeant d’alphabet, n’allons-nous pas couper tous liens avec cette littérature ? Une autre question se pose ici : qui a proposé un plan de changement de l’alphabet, et qui va l’appliquer ? C’est ce dont nous devons traiter maintenant.

Ce qui est interdit, ce n’est pas le port d’un chapeau, mais la dépendance des autres

Des gens comme moi sont souvent confrontés à des questions qu’on leur pose avec mépris et sarcasme, telles que : «Que dit la loi islamique à propos du fait de manger debout ?» «Et que dit-elle à propos du fait de manger avec une cuillère et une fourchette ?» «Le port du chapeau européen est-il interdit ?» «Est-il interdit de parler une langue étrangère ?»

Pour répondre à ces interrogations, nous disons : l’Islam n’a donné aucune instruction particulière à cet égard. L’Islam n’a pas ordonné à ses adeptes de manger avec la main ou avec une cuillère. Il leur a ordonné seulement d’être propres. L’Islam n’a prescrit aucun modèle particulier de chaussure, de chapeau ou de vêtement. Du point de vue islamique l’anglais, le japonais et le persan ont tous le même statut.

Toutefois, l’Islam a ordonné autre chose. Il a dit qu’il est interdit de perdre son identité, de se soumettre aux autres, de suivre les autres aveuglément, d’être assimilé par les autres, d’être dépendant des autres, d’être ensorcelé par les autres, de considérer un âne étranger mort une mule, d’importer l’immoralité et la perversité des autres au nom du phénomène du 20e siècle, de croire que les Musulmans doivent être occidentalisés extérieurement et intérieurement, physiquement et spirituellement, de prononcer le “r” se trouvant dans nos propres mots à la façon parisienne après avoir passé deux ou trois jours en France.

Ce qui est important et ce qui est plus important

Un autre facteur qui rend l’Islam compatible avec les exigences variables de l’époque, est la conformité de ses enseignements à la raison. L’Islam a proclamé que ses lois sont fondées sur une série d’intérêts supérieurs. En même temps, il a déterminé le degré d’importance de ces intérêts, ce qui a facilité la tâche des juristes dans les domaines où différents intérêts se trouvent en opposition les uns avec les autres.

Dans un tel cas où les intérêts se trouvent opposés, l’Islam a autorisé les juristes musulmans à peser l’importance relative de chaque intérêt par rapport aux autres, en ne perdant pas de vue les critères que l’Islam lui-même a mis pour permettre de déterminer les intérêts les plus importants. La jurisprudence musulmane appelle cette règle la question de “l’important et le plus important”. Il y a beaucoup d’exemples de l’application de cette règle. Mais les impératifs de notre exposé ne nous permettent d’en traiter ici.

Les lois qui ont le droit de veto

Un autre facteur qui fait de l’Islam une religion mobile et applicable aux diverses circonstances, et par conséquent, vivante et éternelle, c’est le fait qu’il renferme une série de lois dont l’objectif est de contrôler et de modifier les autres lois. Ces lois, en langage juridique “les règles gouvernantes”, telles que la règle de “pas de nuisance”⁽²⁾, et celle de “pas d’embarras”⁽³⁾, gouvernent toute la jurisprudence. En réalité l’Islam a conféré à ces règles le droit de veto contre toutes les autres lois et instructions.

Les Compétences du Gouvernant

En plus de tout ce qui vient d’être mentionné, l’Islam possède une série d’autres règles et de critères qui ont fait de cette religion la religion finale et éternelle. L’Ayatollâh al-Nâ’inî et al ‘Allâmah al-Tabâtabâ’î ont beaucoup compté, dans ce domaine, sur les nombreux pouvoirs que l’Islam a délégués à un bon gouvernement islamique.

Le Principe de l’Ijtihâd

Le philosophe et poète pakistanais, Mohammad Iqbâl dit que “l’Ijtihâd” (la déduction des lois à partir de leurs sources originelles) est la force motrice de l’Islam. Et il a parfaitement raison. Mais ce qui est plus important, c’est que l’Islam a la particularité et la capacité de contenir l’ijtihâd. Aucune autre religion n’a cette qualité et cette capacité. La structure de l’Islam a été bâtie de telle sorte que cette religion puisse, avec l’aide de l’ijtihâd, s’adapter toujours au progrès continuel de la civilisation.

Dans son “Chifâ'”, Avicenne fonde la nécessité de l’ijtihâd sur ce même principe du changement constant des besoins. Il dit : «Etant donné que, d’une part, les conditions de la vie sont changeantes, et que de nouveaux problèmes surgissent constamment, et que, d’autre part, les principes généraux de l’Islam sont fixes, il est nécessaire qu’il y ait, à toutes les époques, des savants qui ont une parfaite connaissance des lois islamiques et qui se chargent de prendre en considération les situations nouvelles qui surviennent, afin de pouvoir satisfaire les besoins des Musulmans.»

La constitution de l’Iran prévoit la présence à chaque époque d’un organisme composé d’au moins cinq Mujtahid (des savants éminents en théologie, capables de pratiquer l’ijtihâd) connaissant parfaitement les exigences de l’époque, et chargés de superviser les lois. L’idée de la présence d’un tel organisme, composé de gens qui ne soient ni rigides, ni opposés aux développements modernes, ni ignorants, ni imitateurs aveugles d’autrui, a pour motif la surveillance des activités législatives du pays.

Il est notable que l’ijtihâd, au sens réel du terme, signifie une spécialisation poussée, et nécessite une aptitude à la déduction des lois, un esprit de synthèse, une connaissance profonde et parfaite des fondements de l’Islam et des principes de la jurisprudence, ce qui n’est pas à la portée de n’importe quel théologien qui passe quelques années à l’Académie islamique.

Il ne fait pas de doute que la spécialisation dans le domaine de l’ijtihâd exige l’effort de toute une vie, et si la vie entière d’un homme n’est pas trop courte pour permettre d’atteindre le degré de l’ijtihâd, elle n’est pas trop longue non plus pour une telle tâche. En outre, à part le temps consacré à cette spécialisation, il faut compter sur l’Aide divine, une aptitude particulière, et une disposition spéciale.

A part la spécialisation et l’ijtihâd, certaines personnes peuvent acquérir une connaissance si large que leurs vues peuvent être considérées comme faisant autorité, si elles ont atteint en même temps un haut degré de connaissance d’Allah et de crainte révérencielle. En effet l’histoire de l’Islam nous a montré des gens qui, malgré leur vaste connaissance et leur haute moralité, tremblaient de peur lorsqu’ils voulaient exprimer leurs opinions sur certains points de la loi islamique.

Notes:

1-Certes il y a la question de la relativité de la morale et de la relativité de la justice qui a ses partisans, et dont nous sommes conscient. Mais nous expliquerons notre point de vue sur cette question plus loin, en prenant en considération les vues de ses partisans.

2-Lâ dharara wa lâ dhirâr

3-Lâ haraj