Le leadership d’Ahlul -Bayt (P)‎

Le but de cet article est simplement de démontrer que les opinions chiites sur l’importance particulière et le leadership d’Ahlul-Bayt ne sortent pas de nulle part. De cette façon, j’espère contribuer à une meilleure compréhension entre les musulmans et ainsi aider à réduire l’hostilité de certaines personnes contre les adeptes des membres de la Maison du Prophète (S.A.W.). ‎

Le fait que nous (chiites) avons adopté une croyance qui diffère de celle des Ach’arites en ce qui concerne les croyances fondamentales, et diffère des quatre écoles de juristes sunnites en ce qui concerne les lois, les rites et les observances, n’est due à aucun sectarisme ou préjugé. C’est plutôt le raisonnement théologique qui nous a conduit à adopter le credo de ces Imams qui appartiennent aux Ahlul-Bayt du Saint Prophète, le Messager d’Allah (S.A.W.).

Nous nous sommes donc entièrement et uniquement liés à eux dans nos observances ainsi que dans nos croyances ; dans les dérivations de notre connaissance du Coran et de la Sunna du Prophète ; et dans toutes nos valeurs matérielles, morales et spirituelles sur la base de preuves théologiques et logiques. Nous l’avons fait dans l’obéissance au Saint Prophète et dans la soumission à sa Sunnah. Si nous n’avions pas été convaincus par ces preuves de rejeter tous les Imams à l’exception des Ahlul-Bayt, et de ne chercher à nous rapprocher d’Allah qu’à travers eux, nous aurions pu nous incliner vers la croyance de la majorité au nom de l’unité et de la fraternité. Néanmoins, des raisons irréfutables commandent à un croyant de suivre la vérité indépendamment de toute autre considération.

La majorité des musulmans sont incapables de produire le moindre argument pour montrer lequel de leurs quatre juristes différents est le meilleur. Il est impossible de les suivre tous ‎, et donc, avant de pouvoir dire qu’il est “obligatoire” de les suivre, il faut prouver lequel doit être suivi. Nous avons médité sur les arguments des Hanafites, des Shaféites, des Malikites et des Hanbalites avec les yeux d’un chercheur de vérité et nous avons cherché partout, mais nous n’avons trouvé aucune réponse à cela, sauf qu’ils étaient tous acclamés comme de très grands juristes et des hommes honnêtes et justes. Cependant, vous savez parfaitement que la capacité, l’honnêteté, la justice et la grandeur de juriste ne sont pas le monopole de ces quatre personnes seulement. Alors, comment peut-il être « obligatoire » de ne suivre que ceux-ci ?

Nous ne pensons pas que quiconque puisse soutenir que ces quatre Imams sont en aucune façon meilleurs que nos Imams, les descendants purs et saints du Prophète (S.A.W.), l’Arche du Salut, la Porte du Repentir, par qui nous pouvons atteindre protection contre les désaccords en matière religieuse; car ils sont les emblèmes de la direction et les guides vers le droit chemin.

Néanmoins, hélas, après la disparition du Saint Prophète (S.A.W.), la politique a commencé à jouer son rôle dans les affaires de la religion et vous savez ce qui s’est passé au cœur de l’Islam en conséquence. Pendant toutes ces périodes d’épreuves, les chiites ont continué à s’accrocher au Coran et aux Imams d’Ahlul-Bayt que le Saint Prophète a laissés parmi nous comme les deux trésors les plus importantes (al-Thaqalain). Il y a eu des sectes extrémistes (al-Ghulat) qui sont apparues de temps à autre au cours de l’histoire de l’islam ; Néanmoins, la plupart des chiites n’a jamais dévié de cette voie depuis l’époque de l’Imam Ali et de Fatima (la paix soit sur eux) jusqu’à nos jours.

Les chiites existaient quand Ach’ari et les quatre imams sunnites étaient à naître et inconnus. Jusqu’aux trois premières générations depuis l’époque du Saint Prophète, Ach’ari ‎ et les imams sunnites étaient inconnus. ‎Ach’ari ‎ est né en 270 AH et mort en 320 AH ; Ibn Hanbal est né en 164 AH et mort en 241 AH ; Shafi’i est né en 150 AH et mort en 204 AH ; Malik est né en 95 AH et mort en 169 AH; Abu Hanifa est né en 80 AH et mort en 150 AH. Les chiites, d’autre part, suivent le chemin d’Ahlul-Bayt qui inclut Imam Ali, Fatima, al-Hasan et al-Husain (la paix soit sur eux tous) qui étaient tous contemporains du Saint Prophète (S.A.W.) et élevés dans sa Maison. ‎

En ce qui concerne la connaissance des Imams d’Ahlul-Bayt, il suffit de dire que l’Imam Ja’far al-Sadiq (AS) était le professeur des deux Imams sunnites, c’est-à-dire Abu Hanifa al-Nu ‘man, et Malik Ibn Anas. Abou Hanifa a déclaré : « Sauf pendant les deux années où Nu ‘man aurait été affamé », se référant aux deux années pendant lesquelles il a bénéficié des connaissances de l’Imam Ja’far al-Sadiq (AS). Malik a également avoué sans ambages qu’il n’avait rencontré personne mieux informé sur la jurisprudence islamique que l’imam Ja’far al-Sadiq (AS). Le calife abbasside, al-Mansour, a ordonné à Abu Hanifa de préparer pour l’Imam Ja’far al-Sadiq (AS) un certain nombre de questions difficiles concernant la loi islamique et de poser ces questions à l’Imam en présence d’al-Mansour. Abu Hanifa a préparé quarante questions difficiles et a posé des questions à l’imam Ja’far à leur sujet en présence d’al-Mansour. L’Imam a non seulement répondu à toutes les questions, mais a également informé des opinions des Irakiens ainsi que des savants Hedjaziens. Abu Hanifa a commenté cet épisode en disant : “Certainement, le plus savant parmi les gens est le plus savant de leurs différentes opinions.”

Référence sunnite :‎

‎• Shaikh Muhammad Abu Zahra dans son livre “al-Imam al-Sadiq”, p27 Abu Hanifa a décrit ses sentiments ‎‎(quand il est entré dans le palais d’al-Mansour et a trouvé l’Imam Ja’far al-Sadiq (AS) assis avec lui) en disant :

“Quand j’ai vu l’Imam Ja’far, j’ai senti que sa personnalité inspirait plus de respect que celle du calife lui-même. Pourtant, le calife dirigeait le monde musulman et l’imam Ja’far était un simple citoyen.”

Référence sunnite :‎

‎• Shaikh Muhammad Abu Zahrah dans son livre “al-Imam al-Sadiq”, p27‎

Malik (l’autre imam sunnite) a dit :

“J’avais l’habitude de venir à Ja’far Ibn Muhammad (as) et je suis allé le voir pendant longtemps. Chaque fois que je lui rendais visite, je le trouvais en train de prier, de jeûner ou de lire le Coran. Chaque fois qu’il rapportait une déclaration du Messager de Dieu, il était aux ablutions. C’était un adorateur distingué qui ne se souciait pas du monde matériel. Il faisait partie des gens qui craignaient Dieu.”

Référence sunnite :‎

‎• Shaikh Muhammad Abu Zahra dans son livre “al-Imam al-Sadiq”, p66‎

Shaikh Muhammad Abu Zahra, qui était l’un des éminents érudits sunnites contemporains, a déclaré:

“Les érudits musulmans de diverses écoles islamiques n’ont jamais été unanimes sur une question autant qu’ils s’accordent sur la connaissance de l’Imam Ja’far et de sa vertu. Les imams sunnites qui vivaient à son époque étaient ses élèves. Malik était l’un des eux et ceux qui étaient aussi contemporains que Malik tels que Sufyan al-Thouri et bien d’autres. Abu Hanifa était également son élève malgré leur âge proche, et il considérait l’Imam Ja’far comme le plus savant du monde musulman. .”‎

Référence sunnite :‎

‎• Shaikh Muhammad Abu Zahra dans son livre “al-Imam al-Sadiq”, p66‎

Les liens d’unité et de fraternité peuvent être renforcés et les désaccords terminés si tous les musulmans conviennent que suivre les Ahlul-Bayt est une obligation. En fait, de nombreux grands érudits sunnites ont reconnu l’école chiite comme l’une des écoles islamiques les plus riches pour la raison même que la connaissance de l’école de pensée chiite est dérivée des Ahlul-Bayt du Prophète (S.A.W.) dont la connaissance suprême et la pureté est confirmée dans le Coran. Ces érudits sunnites ont même émis une fatwa selon laquelle les sunnites sont autorisés à suivre la jurisprudence chiite duodécimaine. Parmi ces grands érudits figurent Shaikh Mahmoud Chaltout, le directeur de l’Université al-Azhar (dans les années 1950 et 1960).

De plus, le désaccord entre les différentes écoles de pensée sunnite n’est en rien moindre que le manque de conformité entre les chiites et les sunnites. Un grand nombre d’écrits d’érudits des deux côtés le confirmeront.

De plus, le désaccord entre les différentes écoles de pensée sunnite n’est en rien moindre que le manque de conformité entre les chiites et les sunnites. Un grand nombre d’écrits d’érudits des deux côtés le confirmeront.

Puisqu’ils sont basés sur la tradition des deux choses de poids, les Ahlul-Bayt ont autant de poids aux yeux d’Allah que le Saint Coran, les premiers ont les mêmes qualités que les seconds. Tout comme le Coran est vrai du début à la fin sans l’ombre d’un doute, et tout comme il incombe à chaque musulman d’obéir à ses commandements, les Ahlul-Bayt sont des guides parfaits et sincères dont les ordres doivent être suivis par tous. Par conséquent, il ne peut y avoir aucune excuse pour échapper à l’acceptation de leur leadership et suivre leur credo et leur foi. Les musulmans sont tenus par ces paroles du Saint Prophète de les suivre et personne d’autre. Tout comme il est impossible pour un musulman de se détourner du Saint Coran ou d’adopter un ensemble de règles en contradiction avec lui, de même lorsque les Ahlul-Bayt ont été décrits sans équivoque comme ayant le même poids et l’importance que le Saint Coran, la même attitude doit être adoptée à l’égard de leurs ordres, et il ne peut être permis de s’en détourner pour suivre d’autres personnes. Après avoir mentionné le hadith des deux trésors (athqalayn), Ibn Hajar soutient que :

“Ces paroles montrent que les Ahlul-Bayt qui possèdent ces distinctions étaient supérieurs à tout le peuple.” Référence sunnite : al-Sawa’iq al-Muhriqah, par Ibn Hajar, p136 Le Messager d’Allah a dit :

“Quiconque souhaite vivre et mourir comme moi et entrer dans le paradis (après la mort), que mon seigneur m’a promis, à savoir, le paradis éternel, doit reconnaître Ali (as) comme son maître après moi, et après lui il devrait reconnaître les fils d’Ali, car ce sont eux qui ne vous laisseront jamais devant la porte de la guidance ni ne vous laisseront entrer par la porte de l’égarement.”

Références sunnites :

‎• Kanz al-Ummal, par al-Muttaqi al-Hindi, v6, p155, Tradition #2578 • Également abrégé Kanz al-Ummal sur la marge de Musnad d’Ahmad Ibn Hanbal v5, p32 Encore une fois, l’importance du leadership des Ahlul -Bayt a été confirmé par la belle analogie suivante du messager d’Allah :

Le Messager d’Allah a dit: “Considérez les Ahlul-Bayt parmi vous comme la tête par rapport au corps, ou les yeux par rapport au visage, car le visage n’est guidé que par les yeux.”

Références sunnites :‎

‎• Is’af al-Raghibeen, par al-Saban

‎• al-Sharaf al-Mua’abbad, par Shaikh Yusuf al-Nabahani, p31, par plus d’une autorité Également :‎

Le Messager d’Allah a dit: “Mes Ahlul-Bayt sont le lieu de refuge protégé contre les différends religieux.” (Mustadrak Hakim) Ces traditions ne laissent donc aucune place au doute. Il ne peut y avoir d’autre moyen que de suivre les Ahlul-Bayt et de renoncer à toute opposition à leur encontre.

Le Messager d’Allah a dit: “La reconnaissance d’Ahl-Muhammad (la famille de Muhammad) signifie le salut du feu, et l’amour pour eux est un passeport pour traverser le pont du Siraat, et leur obéissance est une protection contre la colère divine.” Références sunnites :‎

‎• Kitab al-Shafa, par Qadhi ‘Ayadh, publié en 1328 AH, v2, p40‎

‎• Yanabi al-Mawaddah, al-Qundoozi al-Hanafi, section 65, p370‎

Concernant Abdallah Ibn Hantab :‎

Le Messager d’Allah s’est adressé à nous à Juhfa en disant: “N’ai-je pas plus d’autorité sur vous que sur vous-mêmes?” Ils ont tous répondu : “Oui, bien sûr.” Puis il dit : “Je vous tiendrai pour responsable de deux choses, à savoir le Livre d’Allah et ma descendance.” Référence sunnite :‎

‎• Ihyaa al-Mayyit, par al-Hafidh Jalaluddin al-Suyuti

‎• Arba’in al-‘Arbain, par Allamah al-Nabahani

Par conséquent, la raison pour laquelle nous avons adopté la foi des Ahlul-Bayt à l’exclusion de toutes les autres est qu’Allah lui-même n’a donné la préférence qu’à eux. Il suffit de citer le poème d’al-Shafi’i (l’un des imams sunnites) sur Ahlul-Bayt qui se lit comme suit :

Membres de la Maison du Prophète, votre amour est un devoir divin envers l’humanité. Dieu l’a révélé dans Son Coran. Il suffit parmi vos grands privilèges que celui qui ne vous bénisse pas, sa prière est nulle. ‎

Si l’amour des membres de la Maison du Prophète est Rafdh (rejet), que l’humanité et les djinns témoignent que je suis un Rafidhi (rejet).

Le poème ci-dessus de Shafi’i est trop connu parmi les arabophones pour nécessiter une quelconque référence. Mais pour le bénéfice de ceux qui insistent sur la référence, voir :

‎• Tafsir al-Kabir, par Fakhr al-Din al-Razi, v27, p166, sous le commentaire du verset 42:23 du Coran.‎

‎• al-Sawa’iq al-Muhriqah, par Ibn Hajar, p88, en relation avec le verset 33:33 du Coran.‎