La succession du prophète (Partie I)

Nous les musulmans qui croyons et admettons que le Prophète Mohammad (paix sur lui et sa famille) et le messager de Dieu. Et cela est une bénédiction de Dieu sur nous, louange à Dieu qui nous a guidés vers le droit chemin.
Mais entre nous musulman, nous connaissons différentes sectes et différente séparation qui forment notre communauté. Nous connaissons les Sunnites et nous connaissons les chiites moins nombreux que les sunnites. Nous devons tout d’abord voir qu’elle est la différence entre ces deux grandes branches de l’Islam et qu’elle est leur divergence avant de tenter de découvrir qui est réellement dans la Vérité.
La divergence entre les deux peut être perçue tout d’abord comme une divergence politique mais en réalité si nous nous approfondissons bien, leur divergence prend ses racines dans le dogme. Bien sur les deux branches son musulman et croit en Dieu et en son prophète, accomplissent prière et s’acquittent de la Zakat, jeune le mois bénis du Ramadan et accomplissent le pèlerinage de la Mecque. Ou est alors la divergence c’est la question à laquelle nous allons répondre en premier lieu.

Différence entre Chiite et Sunnite.

La divergence tient ses racines à partir de la mort du prophète (p): A qui doit être la succession du prophète (p)? Les Sunnites professent que le prophète (p) n’a pas désigné une personne, et que revient la succession du prophète (p) à n’importe quelle personne “désignée” par les musulmans. Ils adoptent donc une idée qui s’appelle Achoura c’est à dire le rassemblement des compagnons du prophète (p), qui vont désigner le successeur. Pour les sunnites le successeur n’a pas de qualité précise, s’il est désigné par les musulmans alors il est le calife (le successeur) à qui on doit obéissance.
Pour les chiite, le prophète (p) à désigné un successeur et en occurrence Ali (p) son cousin. Et d’une façon plus générale le prophète (p) a ordonné aux musulmans de suivre la descendance de sa Sainte Famille (p). Donc certaines personnes faisant partie de sa famille (p). Pour les chiites il y a 12 successeurs légitimes du prophète(p) la première d’entre eux est Ali s(p)on cousin et le marie de Fatima(p) (la fille du prophète) ensuite Al Hassan(p) fils d’Ali ensuite Al Hussein(p) fils d’Ali ensuite Ali(p) fils de Hussein ensuite Mohamad(p) Fils de Ali ensuite Jaffar(p) Fils de Mohamad ensuite Moussa(p) fils de Jaffar ensuite Ali(p) fils de moussa ensuite Mohamad(p) fils de Ali ensuite Ali(p) fils de Mohamad ensuite Hassan(p) fils de Ali et enfin Mohamad(p) fil de Hassan qui est en fait le Mahdi c’est à dire le Messie que le prophète(p) à prédit dans ses paroles, Le Messie qui remplira la terre de Justice et d’équité après qu’elle est été rempli d’injustice. Ce douzième Imam des chiites est en occultation et apparaîtra à la fin des Temps. Pour les chiites le successeur qu’ils appellent le plus souvent l’Imam possède des qualités spécifiques et à la tête de ses qualités “l’infaillibilité”.

Les règles de notre recherche:

Comme toute recherche scientifique nous devons fixer des règles à cette recherche. La meilleure façon de d’aboutir à un résultat dans cette recherche c’est de voir si le prophète (p) à réellement désigné quelqu’un après lui. Et cela à partir des livres sunnites car naturellement si les chiites professent que le prophète (p) à désigner quelqu’un on trouvera obligatoirement des Hadiths (parole du prophète) qui recommande de suivre Ali (p) et ses descendants (p). Donc les règles de notre recherche va être de rechercher les preuves de ce que professent les chiites à partir du Coran et des Hadiths rapportés dans les livres des savants sunnites. Si on trouve des preuves irréfutables sur ce que professent les chiites dans les livres sunnites c’est à dire que la Vérité est à la main des chiites et sans aucun extrémisme et passion, il nous est demandé de suivre le chiisme. Et si il n’était pas prouvé que le prophète (p) ait désigné quelqu’un alors à tous les chiites de se convertiraient au sunnisme. C’est de cette façon qu’une personne qui cherche la Vérité raisonne.

Le Hadith des deux poids. (Al thaqalayn)

Tout D’abord dans mes recherches j’ai cherché à trouver si le prophète (p) avait vraiment ordonné aux musulmans de suivre sa Sainte famille (p) après lui. Je me trouve rapidement face à un Hadith qui se répète dans les différentes livres sunnites et qui ne peut être réfuté car il y a répétition successive dans les plus grands livres sunnite:
le prophète (p) dit:
«Je suis sur le point d’être rappelé [par Allah] et de répondre [à ce rappel]. Je vous laisse les Thaqalayn [les deux poids] : le Livre d’Allah et ma Famille, les Gens de ma maison. Celui Qui est Doux [Allah] m’a informé qu’ils ne se sépareront pas jusqu’à ce qu’ils reviennent auprès de moi près du bassin [jusqu’au jour du jugement]. Regardez donc bien comment vous les traiterez après moi.»

Selon al-Shibrâwî al-Shâfi’î, dans son livre “al-athâf bi-hub al-achrâf» : «Muslim, al-Tirmidhî… et al-Hâkim… ont rapporté ce témoignage de Zayd ibn al-Arqam : “un jour, le messager d’Allah a prononcé un discours au milieu de nous. Après avoir loué et remercié Allah, il a dit : “o gens ! Je suis un être humain. Bientôt, un messager de mon seigneur viendra, et je répondrai. Je vous laisse les [deux] Thaqalayn : le premier est le Livre d’Allah, dans lequel il y a la bonne orientation et la lumière. Prenez donc le Livre d’Allah et attachez-vous y fermement !” et il ajouta : “et les gens de ma maison. Je vous rappelle Allah par les gens de ma maison !”

Toujours selon al-Shibrâwî :

«Et selon une autre version “Je vous laisse deux choses : si vous les suivez, vous ne serez jamais égarés. Ce sont le Livre d’Allah et Les Gens de ma Maison [selon un autre récit : “Ils ne se sépareront pas jusqu’à ce qu’ils viennent vers moi près du bassin. Regardez donc bien comment vous les traiterez après moi”].”»

Al-Shibrâwî a écrit également :

«Ibn Hajar a dit, dans “As-Sawâ’iq Al Muhriqaالصواعق المحرقة ” : ” Le Prophète a dénommé “Thaqalayn”(Deux poids) le Coran et sa famille, car le “Thaqal”(Un poids) est toute chose de première importance et envers laquelle on a beaucoup de gratitude. Or, ces deux-là le sont aussi, car chacun d’eux  est le “métal” [la substance même, l’essence] des sciences religieuses et des secrets rationnels légaux. C’est pourquoi il a incité à suivre leur exemple. On dit aussi qu’ils ont été appelés “Al-Thaqalayn” à cause de l’obligation de respecter leurs droits et puis, celui des deux sur lequel l’accent a été mis représente ceux qui connaissent le Livre d’Allah et qui sont très attachés à la sunna de son Messager, car ce sont eux qui ne se sépareront jamais du livre jusqu’au bassin »

Al-‘Allâmah al Chaykh Muhammad Jawâd al-Balâghî a écrit, dans son exégèse intitulée : «Alâ’ Al-Rahmân Fî Tafsîr Al-Qur’ân آلاء الرحمن في تفسير القرآن “:

«… ainsi que ce hadith Al-Thaqalayn, qui est un hadith concordant et absolument sain, rapporté par nos frères de rites sunnites dans leurs recueils en attribuant sa source aux compagnons qui l’avaient entendu de la bouche de Prophète : “je vous laisse les Thaqalayns, ou les Khalifatayn [les deux successeurs] : le Livre d’Allah et ma Famille, les Gens de ma Maison. Tant que vous vous y attacherez, vous ne serez jamais égarés. Car ils ne se sépareront pas jusqu’à ce qu’ils viennent vers moi auprès du bassin.”»

Voici les noms des compagnons qui entendirent ce Hadith de la bouche du messager d’Allah:

1- L’Imam ‘Ali, amîr al-Mu’minîn.

2- ‘Abdullah ibn ‘Abbâs.

3- Abû Dhar Al-Ghifârî.

4- Djâbir Al-Ansârî.

5- Abdullah ibn Umar.

6- Hudhayfah ibn Usayd.

7- Zayd ibn Al-Arqam.

8- Abdul Rahman ibn Awf.

9- Dhomayrah Al-Aslamî.

10- Asim ibn Laylî.

11- Abû Râfi’.

12- Abû Hurayrah.

13- Abdullah ibn Hantab.

14- Zayd ibn Tâbit.

15- Om Salma, la Mère des croyants.

16- Om Hânî [la sœur d’Amîr al-Mu’minîn Ali].

17- Khozaymah ibn Thâbit.

18- Sahl ibn Sa’d.

19- Adî ibn Hâtam.

20- Uqbah ibn Amer.

21- Abû Ayyûb Al-Ansârî.

22- Abû Sa’îd Al-Khudrî.

23- Abû Charîh Al-Khizâ’î.

24- Abû Qodâmah Al-Ansârî.

25- Abû Laylâ.

26- Abû Haytham ibn Al-Tayhân.

Chacun des dix derniers personnages mentionnés ci-dessus (à partir du n° 17) a, individuellement et comme les précédents, rapporté ce hadith, avant de se réunir sur la grand-place de Kuffa, avec sept personnes de Qoraïch, pour témoigner ensemble qu’ils avaient tous entendu ce hadith de la bouche du Prophète ; ce qui porte donc à trente-trois (vingt-six plus sept) le nombre de personnes ayant déclaré avoir entendu prononcer ce hadith.

Ce hadith est également mentionné par Abû No’aym Al-Asfahânî, dans “Manqabat Al-Mutah-harîn منقبة المطهرين “, d’après la chaîne de Jubayr ibn Mat’am et celle d’al-Barâ’ ibn ‘Azib. Il est aussi relaté par Muwaffaq ibn Ahmad (le plus célèbre tribun de khawârizm, citant ‘Amr ibn al-‘Aç. il est rare qu’un Musnad (Livre contient des hadiths authentiques) ) ou un jâmi’ (Livre de hadiths) ou un livre d’hagiographie sunnite ne mentionne pas ce hadith, et ce depuis qu’il a été transmis de la mémoire des mémorisateurs aux Suhûf (journaux) des traditionnistes, dans lesquels il est rapporté d’un compagnon ou plus, et parfois de plus de vingt compagnons, soit brièvement -comme dans “al-Çawâ’iq الصواعق  “, ou accompagné des chaînes détaillées de transmetteurs, comme dans les oeuvres d’al-sakhâwî, d’al-Çiyûtî, d’al-Samhûdî et de bien d’autres.

Toujours selon al-Balâghî :

«les Imâmites [les chi’ites] l’ont aussi relaté dans leurs livres, en mentionnant leurs chaînes de transmetteurs concordantes, remontant à Al-Bâqir (5^ème Imam) Al-Ridhâ (8^ème Imam), Al-Kâdhim (7^ème Imam) et Al-Sâdiq (6^ème Imam d’ Ahl-ul-Bayt (as), qui citaient leurs pères citant le Messager d’Allah, ainsi que d’autres chaînes remontant à Amîr al-mu’minîn [L’Imam ‘Alî ibn Abî Tâlib], ‘Omar, Ubay ibn Jâbir, Abû sa’îd, Zayd ibn Al-Arqam, Zayd ibn Thâbit, Hudhayfa ibn ‘Usayd, Abû Hurayrah et bien d’autres, citant le Messager d’Allah.

D’après al-‘Allâmah Al-Fairûzabâdî, le hadith de Thaqalayn a été relaté par : Muslim dans son “Sahîh صحيح مسلم “, Ahmad ibn Hanbal dans son “Sahîh صحيح” (tome iv, p. 366), Al-Bayhaqî dans ses “Sunan سنن البيهقي ” (tome ii, p. 148 et tome vii, p.30) Al-Darâmî dans ses “Sunan سنن” (tome ii, p. 45 et tome vii p. 102), Al-Tahâwî dans “Muchkil al-Athâr مشكل الأخبار ” (tome iv, p. 368), al-Tirmidhî dans son “Sahîh صحيح الترمذي” (tome ii, p. 308), Ibn Al-Athîr Al-Jazarî dans “Assad Al-Ghâbah أسد الغابة ” (tome i, p. 12), al-Suyûtî dans “Al-Dur Al-Manthûr الدر المنثور ” en marge du exégèse (tafsîr) du verset d’al-mawaddah  آية المودّة (Sourate Al-Chûrâ « 42 »/V. 23). Il est également relaté dans “Mustadrak al-Sahîhayn مستدرك الصحيحين” (tome i, p. 109), l’a relaté également Al-Nisâ’î dans ses “Khasâ’is الخصائص “ (p. 21), et dans”Mustadrak al-Sahîhayn مستدرك الصحيحين” (tome i, p. 148), ainsi que dans “Musnad Ahmad ibn Hanbal مُسند أحمد بن حنبل” (tome i, p. 17) où il est rapporté du Prophète par abû sa’îd al-khudrî :

«Je suis sur le point d’être rappelé et de répondre [à ce rappel]; je vous laisse les Thaqalayn : le livre d’Allah – il est puissant et glorifié – et ma famille. Le livre d’Allah, une corde tendue du ciel à la terre, et ma famille, les gens de ma maison. Celui Qui est Doux m’a informé qu’ils ne se sépareront pas jusqu’à ce qu’ils reviennent vers Moi auprès du Bassin. Regardez donc bien comment vous vous comporterez avec eux après moi.»

Ce hadith est relaté aussi par Ahmad ibn Hanbal dans son “Musnad مُسند أحمد بن حنبل“ (tome iv, p. 371 et tome v, p. 181), Abû No’aym dans “Hulyat Al-Awliyâ’ حلية الأولياء” (tome i, p. 355), et “Kanz al-‘ummâl كنز العمّال” (tome i, p. 96), Al-Haythamî dans son “Majma’المجمع ” (tome ix, p. 64 et tome ix, p. 163) et dans “al-Sawâ’iq Al-Muhriqah الصواعق المحرقة ” d’Ibn Hajar (p. 75).

Il y a donc concordance des sources concernant aussi bien la signification que les termes de ce hadith qui associe les Ahl-ul-Bayt au Livre d’Allah. Cela constitue, également, une preuve incontestable pour les musulmans de l’obligation de considérer les Ahl-ul-Bayt comme leur référence après le Saint Coran, et comme les gardiens du Livre d’Allah, jusqu’au Jour du jugement.

Les Traditions de l’arche:

Le Messager de Dieu (p) a dit: Ma progéniture sera pour vous comme l’Arche de Noé pour son peuple. Celui qui y monte sera sauvé et celui qui s’y attarde sera noyé.
Hadith rapporté dans Moustadrak Al Hakem Volume 3 page 151- Talkhis adhahbi Yanaby3 al- Mawadda: page30- 370 – Assawaek alMouhrika: page 184- 234- Tharikh AlKhoulafa Assouyouti. Issaf Arraghibine Al jamaa Assaghir et d’autre source encore
Ce Hadith est clair comme le soleil en milieu de journée pour une personne d’esprit saint: Ce Hadith compare Ahl l beyt (la progéniture du prophète (p)) à l’arche de Noé ce qui veut dire que pour que la personne soit sauvé il faut qu’il suit Ahl l beyt (p). Une comparaison très éloquente du prophète (p) qui résume beaucoup de choses sur les qualités que possèdent ahl l beyt et sur notre devoir envers eux.

Pour celui qui veut suivre le chemin du prophète (p):

Le Messager de Dieu (que Dieu le Bénisse) à dit: Celui qui désire mener une vie comme la mienne et avoir une fin comme la mienne, et habiter le paradis d’Allah planté par Dieu, suit  après moi Ali (p) et ses partisans, se faire guider par ma progéniture qui a été créée de la même matière que la mienne. Dieu les a doté de ma pensée et de mon savoir. Gare à ceux de ma communauté qui nient leurs qualités et leurs vertus, qui récusent de par eux mon lien. Dieu les prive de mon intercession.
Rapporté du Moustadrak al-Hakem: volume 3 page 128- Jamaa AlKabir Tabarani Al-Issaba de Ibn-Hajar Askalani. Kanz AlOummal: volume 6 page 155- Khawarezmi: page 34- Yanabi3 AlMawadda page 149- Hiliat Al-awalya: Volume 1 page 86- Tarikh Ibn Assaker: Volume 2 page 95
Je ne sais pas si il est nécessaire que je commente ce Hadith qui résume d’une part notre devoir envers ahl l beyt(p) et d’autre part les qualités de cette progéniture bénie. D’une part dans ce hadith le prophète (p) recommande aux musulmans de suivre après lui Ali (p) et sa progéniture. Et d’autre part il assiste sur les qualités spécifiques de ahl l beyt(p)”Dieu les à doté de ma pensée et de mon savoir”.: cela veut dire clairement que Dieu à doté Ahl l Beyt (p)d’un savoir divin comme le prophète(p). Et il met en garde toute personne qui oserai nier ces qualités à ahl l Beyt (p)”Gare à ceux de ma communauté qui nient leur qualités”. Je laisse au chers lecteurs le soin de méditer sur ce Hadith qui pour la plupart d’entre vous  le lisez pour la première fois de votre vie car les savants sunnites (qu’ Allah aie pitié d’eux ) ne vous les ont jamais révélé et ont préféré gardé ces hadiths cachés dans les pages de leurs livres de hadith, de peur de voir leur adeptes découvrir certaines vérités qui vont ouvrir encore à d’autre vérités historiques qui forment un passé obscure et décevant de l’histoire de l’Islam après la mort du prophète. Nous y reviendrons…
Mais la question que l’on se pose lorsque nous découvrons ces hadiths authentiques du prophète (p) c’est: qui est donc la progéniture du prophète qui nous est demandé de suivre après sa mort. Qui sont ces gens doués de savoir et de science comme prescrit dans les hadiths. Le prophète (p) a t il désigné dans ses parole les personnes de sa progéniture que l’on doit suivre après lui. C’est la question à la quelle nous allons répondre.

Le verset de la purification:
Quand le verset coranique suivant a été révélé au prophète (p): “Certes Dieu veut vous débarrasser de toute souillures Ô famille du prophète et vous purifier totalement” le prophète (p) prit alors son manteau yéménite et couvrit Ali, Fatima, Hassan et Hussein (p) et à dit:” Ô Allah ceux sont eux ma famille (ahl beyti), alors débarrasse les de toute souillure et purifie les totalement.” il répéta ceci deux fois. Oum Salama (femme du prophète) dit: Je suis parmi eux Ô messager de Dieu? Le prophète répondit: tu es dans la voie du salut.
Masnad Ahmad ben Hambal volume 5, pages 182. Rapporté par un autre chemin aussi volume 1 page 331.
Rapporté par un autre chemin aussi volume 5 page 182: le prophète dit: “ceux sont eux ma famille et ma famille est prioritaire”. Sans m’attarder sur les source, je dit: que ce hadith est rapporté par la plupart des livres sunnites de hadiths, dont Boukhari et Mouslem. Ce Hadith ne peut qu’être reconnu et irréfutable. Il est rapporté par des dizaines de chemins.
Tout d’abord ce hadith répond à notre question de savoir qui est véritablement la progéniture du prophète (p) à qui nous devons obéissance après lui. Le prophète (p) dans ce Hadith a voulu nous faire connaître qui sont véritablement les personnes de sa famille qu’on doit suivre après lui. Bien sur il s’agit des personnes de sa famille présente à sont époque. Le prophète à désigné Ali, Fatima Hassan et Hussein (p) comme les personnes sous entendu par ahl l beyt (p). Et c’est seulement eux nuls autres personnes de son époque. Même les femmes du prophète (p) ne font pas parti de l’expression “ahl l beyt” comme le prouve le refus du prophète (p) d’introduire Om salama (p) à l’intérieur du manteau.
Ensuite ce verset descendu sur le prophète (p) et ces quatre personnes porte un message très important: dans ce verset Allah nous informe que Alh l beyt (p) sont débarrassé de toute souillure et purifiés totalement. Bien sur le mot souillure est utilisé dans le Coran pour signifier le péché. Tout pêché est une souillure chez Allah. Et donc Allah à purifié Ahl l beyt (p) de tout pêché, et comme le précise le verset cette purification est totale. Cela veut donc dire clairement que Ahl l beyt (p) sont infaillibles et ne commettent pas de pêchés comme la mentionné le Coran lui- même. Nous verrons plus tard que le prophète (p) n’a pu mettre dans son manteau que les ahl l beyt (p) vivant à son époque mais que l’étiquette d’ahl l beyt (p) s’applique à d’autres successeurs du prophète (p) après Ali, Hassan et Hussein (p).
Bien sûr quand Allah utilise dans le verset le mot certes Dieu “veut”, il est clair qu’Il exige quelque chose elle le devient naturellement. Et que si le mot “veut” voulait dire ici le souhait, Allah souhaiterais que tout les Homme ne commettent pas de pêchés pourquoi alors renfermerais-t- Il ce souhait en quatre ou cinq personnes. Il est donc illogique de vouloir interpréter les mots du Coran de façon à se sauver de la réalité des sens et sans prendre en compte la réalité du contexte de la révélation du verset.