Dialogue Chiites/Sunnites (Partie III)

Essayons de nous comprendre (un dialogue Shia-Sunnite)

 L’INFAILLIBILITE

Sulaiman: Est-ce vrai que les Shiites croient que le saint Prophète (s.a.w.s) et ses Ahle Bayt (a.s) étaient infaillibles et complètement immunes des péchés, ne serait-ce que les plus petits des péchés?
Ja’far: Oui, c’est vrai. Là où le mal est originaire (où il y’a péchés), Iblees et l’égoïste sont présents. Or, Iblees n’a aucun pouvoir sur les serviteurs justes d’Allah d’après le Coran. Observons les versets 30-42 de la Surah Hijr:
“Il répondit: Mon Seigneur, puisque Tu m’as déclaré égarer, je ferai sûrement que le mal leur paraisse beau sur la terre, et sûrement je les égarerai tous,
Excepté Tes serviteurs choisis de parmi eux.”
(Surah Hijr 15:39-40)

“Assurément, tu n’auras aucun pouvoir sur Mes serviteurs, sauf celui d’entre les pervers qui choisira de te suivre.”
(Surah Hijr 15:42)

Sulaiman: Mais les Shiites croient que les Imams d’Ahle Bayt (a.s) sont aussi infaillibles?

Ja’far: Nous disons que les Imams sont infaillibles car l’infaillibilité fait partie des conditions de l’Imamat. Cela n’est point possible chez des gens injustes. Et l’injustice est une des causes de désobéissance (péché). Le Coran mentionne:
“Et souvenez-vous quand Son Seigneur mit Abraham à l’épreuve, par certains commandements, auxquels il obéit. Il dit: Je ferai de toi un Imam parmi les hommes. Abraham demanda: Et de parmi ma prospérité? Dieu lui répondit: Mon alliance ne concerne point les transgresseurs.”
(Surah Baqarah 2:124)
Aussi, les Imams sont guidés par des commandements divins:
“Et Nous fîmes d’eux des Imams qui guidèrent les hommes d’après Notre commandement…”
(Surah Anbiya 21:73)

Sulaiman: Ces versets parlent d’un cas général, ils n’impliquent pas les Prophètes choisis.

Ja’far: On affirme que les Imams d’Ahle Bayt (a.s) sont généralement indiqués dans ces versets. Et n’oubliez pas qu’Allah a enlevé les impuretés d’Ahle Bayt (a.s) et les a purifiés comme il est clairement mentionné dans le verset suivant:
“…Assurément, Allah désire enlever de vous toute impureté, ô ! Membres de la famille du Prophète, et vous purifier entièrement.”
(Surah Ahzab 33:33)

La raison dicte que toute personne possédant le devoir de guider les gens, devrait être un être idéal et parfait. Et toutes ses actions devraient être correctes pour que les gens soient satisfaits de lui et pour éviter tout doute qui pourrait surgir dans leur véracité. Allah, le Glorifié dit:
“O vous qui croyez! Obéissez à Allah et à Son Messager, et à ceux qui ont de l’autorité sur vous.”
(Surah Nisa 4:59)

Il est évident qu’Allah ne pourrait ordonner une obéissance sans conditions qu’à ceux qui sont uniquement infaillibles. Comment est-ce que le Prophète (s.a.w.s) pourrait garantir que sa Ummat ne s’égarerait pas s’ils demeuraient attachés à l’Imamat s’il y’avait une chance que les Imams sont aussi susceptibles de faire des erreurs? La célèbre tradition à cet égard est:

“Je laisse pour vous deux choses pesantes, si vous restez attachés à elles, vous ne serez jamais dans l’égarement après moi. Ce sont le livre d’Allah et ma progéniture, mon Ahle Bayt.”

(Al Ittehaaf be hubbil Ashraaf, Pg. 22)

Le lien indéniable entre les Imams d’Ahle Bayt (a.s) et le saint Coran prouve en tant que tel leur infaillibilité. Et comme le Coran est hors des blâmes, parallèlement, les Ahle Bayt (a.s) sont infaillibles. Toute personne qui croit en l’authenticité de cette tradition, doit aussi croire en l’infaillibilité des Masoomeen (a.s).

Sulaiman: Mais, quelques versets parlent d’une injustice que le Prophète s’infligea lui-même. Comme il est mentionné dans Surah Abasa qu’il fronça en voyant un homme aveugle !

Ja’far: La méthode la plus correcte pour justifier de tels versets est de voir la suite du verset:

“Certainement, tu possèdes de grandes qualités morales”

Il est mentionné dans les commentaires du Coran que le Prophète (s.a.w.s) était assis avec les chefs de Quraish pour essayer de leur convaincre de se convertir à l’Islam. Le monsieur est apparemment venu s’asseoir à l’assemblée et interrompit plusieurs fois la conversation du Saint Prophète (s.a.w.s). Quelques commentateurs attribuent le terme ‘fronça’ au Saint Prophète (s.a.w.s). Comment peut-il être possible en un moment où le Coran dit qu’il posséda les hautes qualités morales? Et quand on observe bien cette histoire, on trouve que ‘fronça’ faisait plutôt allusion à Bani Ummayyah.

(Référence: Le saint Coran, Traduction Urdu et Commentaire d’Allamah Zeeshan Haider Jawadi)

Vous pouvez également vous référer aux Taf-sirs (commentaires) du saint Coran si vous désirez étudier cette question en détail. Les commentaires nobles sont Al-Mizan fi-Tafseeril Quran d’Allamah Sayed Muhammad Husain Tabatabai et Majmaul Bayan fi Tafseeril Quran de Tabarsi.

En tout cas, nous croyons que tous les doutes à propos de l’infaillibilité sont basés sur des versets ambigus et non sur les versets clairs (mohkam). Les gens n’arrivent pas à saisir le sens correcte de ces versets. Ce qui entraîna aux gens de douter de l’infaillibilité des Prophètes (a.s). D’après notre croyance, les versets ne concernent pas les actes obligatoires et interdits.

En fin, selon la croyance Shiite, le saint Prophète (s.a.w.s) et les Imams (a.s) étaient tous purifiés des erreurs et même de commettre ne serait-ce qu’un Tark-e-Awla (abandonner une option préférable) qui n’est même pas un péché.

VISITER LES TOMBES

Sulaiman: Vous vénérez les tombes des Ahle Bayt (a.s) et vous aimez les visiter (ziarat), n’est-ce pas haraam?

Ja’far: Nous croyons que les traditions utilisées par ceux qui interdisent les visites des tombes sont soit incorrectes soit non comprises. D’ailleurs, il était une pratique pour le Prophète (s.a.w.s) de visiter les tombes. Il visita la tombe de sa chère mère et versa des larmes une fois sur le lieu. Et ses compagnons suivirent son geste.

(Sahih Muslim 2:671)

De la même manière, Fatemah Zahrah (a.s) rendit visite à la tombe de son père. Les Musulmans de tous les temps ont continué à visiter la tombe du saint Prophète (s.a.w.s) et les tombes des Ahle Bayt (a.s) situées au cimetière de Baqi à Médine. Des traditions authentiques à cet égard sont comme celle-ci:

” En vérité, je vous avais restreint de visiter les tombes, mais visitez-les maintenant. Cela vous rappellera certainement l’au-delà.”

(Sunan Tirmidhi, Vol. 3, Pg. 370)

Depuis les premiers temps, il était une coutume aux gens (Musulmans) de visiter les tombes.

Sulaiman: Cependant, vous leur donnez une position de divinité et vous les respectez excessivement beaucoup. Et vous avez aussi construit sur ces tombes des places d’adoration?

Ja’far: Allah, le Glorifié, nous a ordonné de considérer la place où Ibrahim (a.s) resta comme une place d’adoration. Le saint Coran dit:

(Surah Baqarah 2:25)

Parallèlement, le lieu où les ‘Gens de la cave’ se réfugièrent était aussi transformée à une place d’adoration. Le Coran l’a mentionné ainsi:

“Et souvenez-vous du temps quand les gens se disputèrent entre eux à leur sujet, et certains ont dit: Erigez un édifice sur eux. Leur Seigneur les connaissait le mieux. Ceux qui l’emportèrent ont dit: Nous construirons certainement un lieu d’adoration sur eux.”

(Surah Kahf 18:21)

De plus, le Messager d’Allah (s.a.w.s), les Ahle Bayt (a.s) et les leaders Musulmans ont jusqu’à aujourd’hui circulé autour de Hijr-e-Ismail (au moment de Hajj ou Umrah). Et réellement, il s’agit là de la tombe de Hazrat Ismail (a.s), sa mère Hajra (a.s), ses filles et quelques Prophètes (a.s). Maintenant, si c’est haraam de visiter ou de transformer en des lieux d’adoration les tombes des Prophètes, des Messagers et des serviteurs pieux, pourquoi nous trouvons le saint Prophète (s.a.w.s) suivre une telle pratique? Et si c’est la pratique du Messager d’Allah (s.a.w.s), qu’est-ce qui nous empêcherait de suivre la dite pratique (sunnat)?

Sulaiman: Mais c’est du Shirk (Polythéisme), associer quelqu’un ou quelque chose avec Allah!

Ja’far: Comment peut-il être du Shirk en un moment où le Messager d’Allah (s.a.w.s) a suivi cette pratique? Et n’avez-vous pas déjà vu un Musulman prier vers une tombe la considérant comme la Qibla (direction qu’on tourne quand on prie)? Quand vous voyez les gens prier aux tombes, sachez qu’ils sont absorbés dans l’adoration d’Allah. Ils n’ont pas changé leur divinité. Ils adorent Allah sur cette place parce que c’est une place bénie et purifiée. Bien sûr qu’il est haraam d’adorer n’importe qui d’autre à part Allah à la tombe mais cela n’est pas trouvable dans le monde Musulman. Les gens qui interprètent mal ont de fausses notions sur cette pratique et ils sont de non-valeur.

Sulaiman : N’êtes-vous pas satisfaits des visites aux tombes pour en sacrifier aussi des animaux comme nazr?

Ja’far: Vous ne trouverez jamais quelqu’un égorger une chèvre ou un mouton à la tombe d’une manière que son sang coule sur la tombe. C’est une histoire concoctée et une tentative de dévier la signification de ‘nazr’. Nazr (dédicace) est de deux sortes. L’un est le nazr par lequel un Musulman le perfore pour Allah mais offre son sawaab (récompense) par la permission d’Allah. Le deuxième type de nazr est pour le Prophète (s.a.w.s) ou une personne juste parmi les Musulmans. Tel est le cas d’une construction d’une Mosquée, subvenir aux besoins des orphelins ou autre service qu’on entreprend pour servir Allah, l’Unique et sans partenaires. Après avoir accompli de tels actes, on offre les récompenses au saint Prophète (s.a.w.s) ou à une personne de bien.

Le Messager d’Allah (s.a.w.s) dit un jour à une fille qui avait l’intention de faire quelque chose pour son père: ” Accomplie ton vœu.”

( Sunan Abi Dawood, Vol. 2, Pg. 80)

De même qu’un homme fit l’intention d’égorger un chameau pour un but particulier qui n’avait pas du tout de rapports avec les idoles ou une autre association avec les coutumes de l’Ignorance (jahiliya). Quand il demanda la permission de le faire au saint Prophète (s.a.w.s), il dit: ” Accomplie ton nazr (vœu)”

Maintenant en ce qui concerne l’égorgement d’un mouton sur une tombe, si cette pratique existe, cela consiste à offrir les sawaab de cette action au nom de la personne qui repose dans la tombe ( la viande est d’ailleurs distribuée aux pauvres et autres personnes). C’est bien là une adoration pour Allah, et non pour la personne décédée occupant la tombe. Par contre, on peut dire que si un animal est abattu sans les règles de la shariat, il est haraam de consommer sa viande. Les règles d’abattre un animal incluent la prononciation de Bismillah et d’Allah Akbar et de se mettre face à la Qibla (Sainte Ka’Ba). Celui qui égorge l’animal doit être un Musulman. Et à part cela, quand on fait un vœu, la personne doit dire (Par Allah, je sacrifie un animal comme nazr). Tous les savants Musulmans sont unanimes du fait qu’il est permis d’offrir les sawaab d’un nazr à une âme défunte.

RAJA’T (LE RETOUR)

Sulaiman: Les Shiites croient en une deuxième venue au monde de leur Imams (a.s) suite à un temps considérable après leurs décès, comment expliquez-vous cette croyance?

Ja’far: Le vrai sens de Raja’t est qu’Allah par sa puissance illimitée, ressuscitera quelques personnes lors de la réapparition de l’Imam Mahdi (a.t.f.s) à la fin du monde. Il y’a deux points devant nous:

Premièrement, Est-ce que Raja’t est possible?

Il est obligatoire pour les Musulmans de croire à tous les mots du Coran, et le saint livre dit:

“…Alors Allah le fit mourir pour cent ans; ensuite, Il le ressuscita…”

(Surah Baqarah 2:259)

“…Et Allah leur a dit: Mourez! Puis Il les a ressuscités.”

(Surah Baqarah 2:243)

Au sujet des gens de la cave, Allah dit:

“Ils diront: Notre Seigneur, Tu nous as fait mourir deux fois, et Tu nous as ramenés à la vie deux fois…”

(Surah Mumin 40:11)

Comme suite à ces versets, nous devons admettre que Raja’t est bien possible.

Deuxièmement, Il y’a des versets qui prouvent le Raja’t ders Imams (a.s) et de quelques personnes. Il y’a beaucoup de traditions qui rapportent ce fait. Et ceci est aussi prouvé selon les critères de la Chariat. Et il est considéré comme étant un des articles de la croyance des Shiites, bien que cette croyance ne fasse pas partie des Durooriyaate Deen (des points obligatoires de la croyance). Ce qui veut dire que si une personne croit en ce point, c’est suffisant mais s’il n’en croit pas, il est libre de faire ses analyses et ses recherches. La personne qui ne croit pas en cette croyance n’est pas blâmée d’un péché ou d’incroyance selon la jurisprudence Shiite.

MAHDI, L’ATTENDU

Sulaiman: Les Shiites croient que Mahdi, l’attendu, est le douzième Imam, est-ce correcte? Et qu’il est en occultation (ghaib) jusqu’au moment de sa réapparition?

Ja’far: La croyance en Mahdi, l’attendu, n’est pas spécifique pour les Shiites. Tous les Musulmans croient qu’à la fin du monde, Mahdi viendra remplir la terre de justice et d’équité tout juste comme il a été rempli d’injustice et d’oppression. A propos de la gouvernance de la terre, le Coran mentionne:
“Et déjà Nous avons écrit dans les Psaumes de David, après l’exhortation, que Mes serviteurs justes hériteront de la terre.”

(Surah Anbiya 21:105)

Il y’a beaucoup de traditions au sujet de Mahdi (a.s) et ces traditions sont en grande majorité rapportées par les érudits respectés d’Ahle Sunna. Par exemple:

Samarqandi dans son livre Tohfatut Talib, Sharani dans Al-Yawaaqeeto wal Jawahir, Kwaja Parsa dans Fasul Khitab, Ibn Hajar Asqalani dans Al Qaulul Mukhtasar, Muhammad ibn abi Talha dans Matalibusso-oul, Shablanji dans Noorul Absar, Sawaidi dans Sabaekuzzahab. Tous ces gens ont mentionné que Mahdi (a.s) est Muhammad le fils de Hasan al-Askari (a.s), il est vivant et présent comme Issa (a.s). Il restera ainsi jusqu’à ce que le Tout-Puissant Allah le permette de réapparaître comme il autorisera également Issa (a.s) de descendre.

Certains des savants d’Ahle Sunna ont décrit que Mahdi (a.s) sera d’Ahle Bayt (a.s).

Al Bukhari, dans le chapitre de “Descente d’Issa (a.s)” de son Sahih, mentionne une tradition du saint Prophète (s.a.w.s):

“Quelle sera votre condition quand le fils de Mariam sera parmi vous et que votre Imam y sera parmi vous aussi?”

Muslim, dans son Sahih (Vol. 2), rapporte aussi une tradition du saint Prophète (s.a.w.s):

“Il y’aura à la fin de ma Ummat un Calife qui collectera une richesse illimitée ne pouvant être calculée.”

Tirmidhi et Abi Dawood disent que: “Ce Calife est Al Mahdi.”

(Sunan Tirmidhi, Vol. 2, Pg. 270, Sunan Abi Dawood, Vol. 4, Khitabul Mahdi)

3 et 4 Abi Dawood, dans son Sahih, et Tirmidhi, dans son Sunan, écrivent que le Messager d’Allah (s.a.w.s) a dit:

“Ce monde ne mettra pas fin jusqu’à ce qu’un homme de mon Ahle Bayt aura gouverné sur. Son nom sera le même que le mien. Même s’il ne restait plus qu’un jour avant la fin de ce monde, Allah le prolongerait jusqu’à ce qu’un homme de mon Ahle Bayt (a.s) vienne remplir le monde de justice et d’équité tout comme il aura été rempli d’injustice et d’inégalité.”

Abi Dawood a rapporté la même tradition avec quelques mots de surplus:

“Il gouvernera pendant sept ans.”

Abi Dawood affirme que ce hadith est authentique et Tibrani l’a rapportée dans son Mojam, et d’autres savants l’ont aussi mentionnée.

(Sunan Abi Dawood, Vol. 4, Kitabul Mahdi)

Ibn Tayyimiyah, dans son livre Minhajus Sunna, mentionne:

“Les traditions de Mahdi sont bien connues. Elles sont mentionnées dans le Musnad d’Ahmed Ibn Hanbal, Sunan de Sajistani et Tirmidhi et d’autres livres de traditions.”

D’ailleurs, les gens qui ne croient pas en Mahdi sont très peu, et cela est dû soit à l’ignorance ou à l’orgueil. Les érudits en majorité ont admis l’authenticité de la croyance en Mahdi.

MAHDI REMPLIRA LA TERRE DE JUSTICE ET D’EQUITE

Mustadrak d’al-Haakim, Volume 4, page 558:

Abu Abbas Muhammad Ibn Yakoob naratte de Hajjaj bine Rabi bine Sulaiman d’Asad bine Moosa de Hammad bine Salmah de Matru et Abi Haroon d’Abi Siddiq an-Naji d’Abu Saeed Khudri que le Messager d’Allah (s.a.w.s) a dit:

“La terre sera remplie d’injustice et d’oppression quand un homme de ma famille apparaîtra pour diriger le monde pendant sept ou neuf ans et pour remplir la terre de justice et d’équité.”

D’autres livres d’Ahle Sunnat qui mentionnent cette tradition sont:

Al Mustanad, Vol. 3, pages 28 et 80; Arbaeen d’Abu Nuyam, Faraedus Simtain, Talkheesul Mustadrak, Vol. 4, page 558, Al Haawi al Fatawi page 63.

Musnad Ahmed Hanbal, Vol. 3 page 17: Abdullah naratte de son père, d’Abu Nasr, d’Abu Muawiya Shaiban, de Matar bine Tahman, d’Abi Siddiq Naji, d’Abu Saeed Khudri que le Messager d’Allah (s.a.w.s) a dit:

“L’heure ne sonnera pas (Qiyamat ne viendra pas) jusqu’à ce qu’un homme de mon Ahle Bayt (a.s) d’un visage clair et un grand nez remplisse la terre de justice et d’équité comme elle aura été remplie d’injustice et d’oppression.”

D’autres livres qui mentionnent ce hadith sont Faraedus Simtain dans le chapitre de Ramoozul Hadith, page 447. Sunan Abi Dawood, Vol. 4, page 154.

Sahal bine Tamaam relate d’Imranul Qitan, de Qatadah, de son père Nazrah, d’Abi Saeed Khudri que le Messager d’Allah (s.a.w.s) a dit:

“Mahdi est de moi, il a un large front et un grand nez, il remplira cette terre de justice et d’équité tout comme elle serait remplie d’injustice et d’oppression. Il dirigera pour sept ans.”

D’autres livres qui mentionnent ce hadith sont:

Al Mustadrak, Vol. 40 page 557; Al Jama bainal Sahihain, Al Arbaeen, Al Masaabihus Sunna, Vol. 2 page 134; Tazkeratul qurtubi, Al Bayan Fi Akhbaare Sahibuzzamaan, Muntakhab Kanzul Ummal, Vol. 6, page 30; Talkhisul Mustadrak, Vol.. 4 page557; Mishakatul Masabih Vol.3 page 24; Matalibus So-ool page 89; Noorul Absar page 229; Al Fusoolul Mohimma page 272; Al Haawi wal Fatawi Vol. 2 page 57; Al Jameus Sagheer Vol. 2 page 579; Yanaabiul Mawaddah page 340; Mukhtasar Tazkirah Qurtubi page 131; Al Fathe Kabeer vol 3 page 259; Sharhe Mishkat vol. 44 page 338.

Sulaiman : Mais quelle est alors la différence entre les Shiites et les Sunnites sur ce point?

Ja’far: Ils se différencient en ce qui concerne l’identité de Mahdi. La question est de croire si:

Mahdi est déjà né et se trouve actuellement en occultation pour apparaître bientôt avec la permission d’Allah. Ou il naîtra dans l’avenir juste avant le temps de son Zuhoor(ré apparence). Est-il le fils de Hasan al-Askari (a.s) le onzième Imam des Shi-ites? Est-il né le 15eme du mois de Shaban 255 A.H? Ou est-il une autre personne?

Sulaiman: Comment Mahdi (a.s) a-il disparu?

Ja’far: Imam Mahdi (a.s) avait cinq ans lors de la mort de son père, Imam Hasan al-Askari (a.s). Allah, le Miséricordieux, désira qu’il doive rester loin des gens et surtout des dirigeants despotiques de Bani Abbas. Les dirigeants étaient au courant que d’après la croyance Shiite, le fils de l’Imam Hasan al-Askari est le Mahdi attendu qui détruira les gouvernements oppresseurs pour instaurer les règles de justice. Ils ont eu donc peur et décidèrent de l’assassiner quand ils entendirent que le jeune de cinq ans perfora les derniers rites de l’Imam Hasan al-Askari (a.s). Mais ils demeurèrent incapables de le trouver. Il disparut dans la maison de son père et resta quand bien même parmi les gens à Samarra, Bagdad et autres régions bien que ses ennemis ne puissent l’apercevoir.

Pendant une longue période de 69 années, allant de 260 AH à 329 AH, le douzième Imam (a.s) garda des contacts avec ses adeptes par l’intermédiaire de ses représentants spéciaux (Nawwabe Khassa).Cette période est identifiée comme étant la courte ou la petite occultation (Ghaibate Sughra).

Après le quatrième et dernier représentant spécial de l’Imam, commença la période de la grande occultation (Ghaibate Kubra). Durant cette période, il n’y a plus des représentants spéciaux entre l’Imam (a.s) et ses partisans. Les gens doivent se référer aux érudits pieux (fuqaha) pour résoudre leurs problèmes.

Sulaiman: Mais comment est-ce qu’un enfant de cinq ans pouvait assumer la responsabilité de guider la communauté (Ummah)?

Ja’far: Si vous me demandez au sujet de l’authenticité historique de cette affaire, eh ! bien vous pouvez vous référer aux livres qui en parlent. Quant à la question de l’enfance, tout est décidé par Allah. Cela étant, s’Il veut, Il peut donner la Prophétie ou l’Imamat même à un enfant.

De ce fait, nous trouvons dans le Coran que le statut de Prophétie était attribué à Issa ibn Mariam (a.s) alors qu’il était encore un enfant:

“Sur ce elle le montra du doigt. Ils dirent: Comment pouvons-nous parler à une personne qui n’est qu’un enfant dans un berceau?

Il dit: Je suis un serviteur d’Allah; Il ‘a donné le Livre, et Il a fait de moi un Prophète.”

(Surah Mariam 19:29-30)

Parallèlement, on attribua la sagesse à Hazrat Yahya (a.s) pendant l’enfance:

“Dieu dit: O ! Yahya, tiens ferme le Livre. Et lui donnâmes la sagesse dès l’enfance.”

(Surah Mariam 19:12)

Sulaiman: Mais comment est-ce possible qu’une personne née en 235 A.H soit encore vivant après plus de mille et cinquante années?

Ja’far: Ce n’est pas impossible pour un homme de vivre aussi longtemps. Il n’y a pas d’un quotas pour la durée de la vie des êtres vivants. Une personne peut continuer à vivre jusqu’à ce que la cause de sa mort surgisse. Nous trouvons d’ailleurs dans l’histoire, plusieurs personnalités qui étaient capable d’atteindre exceptionnellement une vie très longue.

Le saint Coran nous le prouve aussi. Par rapport à Hazrat Nuh (a.s), le saint Coran dit qu’il prêcha pendant 950 années. Les gens de la cave dormirent pour 300 ans avant de se réveiller. Plus tard, ils dormirent de nouveau et d’après une croyance Musulmane, ils continuent toujours de dormir. Similairement, Hazrat Issa (a.s) né plus de mille années avant Imam Mahdi (a.s) est encore vivant au quatrième ciel et descendra sur terre dans une proche future. Les traditions authentiques indiquent que Issa (a.s) descendra et perforera la prière derrière Imam Mahdi (a.s). Un autre exemple est celui de Hazrat Khizr (a.s) qui est toujours vivant depuis le temps du Prophète Musa (a.s) et qui réside sur cette même terre. La majorité des gens croient en cette histoire.

Sulaiman: Comment peut-on tirer profits durant la période d’occultation?

Ja’far: Selon les traditions, on en bénéficie durant la ghaibat de la même manière qu’on bénéficie du soleil quand il est caché derrière les nuages. Et il y’a d’autres bénéfices qui ne nous sont pas connus en ce moment. Seulement, nous connaîtrons certainement la vraie raison uniquement après la re-apparence d’Imam Mahdi (a.s). C’est la même chose que le cas de l’occultation de Hazrat Issa (a.s) aux cieux.

Comme il est dit à propos de l’occultation d’Issa (a.s) qu’au lieu de la mort, il fut élevé. Il est dit qu’une des raisons est qu’il viendra dans l’Aakheruzzaman (la période du temps).La même chose est dite pour Imam mahdi (a.s) Qu’il réapparaîtra pour sauver la terre et instaurer un Gouvernement Divin sur terre. La croyance nous aide à espérer malgré le fait que la terre soit de nos jours remplie des difficultés et des calamités.

Par conséquent, il est un devoir pour chacun de nous de préparer les conditions favorables à la re-apparence de l’Imam Mahdi (a.s), le Réformateur Universel.

Sulaiman: Il est dit que les Shiites effectuent un pèlerinage (comme le Hajj) au Sardab (cave) à Samarra en Irak, à la recherche de Mahdi espérant le trouver dans cette place?

Ja’far: Il s’agit là d’une allégation fabriquée. Les Shiites accomplissent le Hajj tout comme les autres Musulmans à la Mecque, étant un des devoirs pour les Musulmans.

Ceux qui disent que les Shiites rendent à Samarra pour rencontrer Imam Mahdi (a.s) ne sont que des menteurs. On visite cette place parce qu’elle a la particularité d’être le lieu de naissance d’imam Mahdi (a.s).Et Avant ça, c’était la résidence d’Imam Ali Naqi (a.s) et Imam Hasan al-Askari (a.s). En conséquence, c’est une place bénie.

Sulaiman: Si la croyance en Imam Mahdi, l’attendu, est principale pour tous les Musulmans, pourquoi alors nous trouvons que beaucoup de gens l’ignorent?

Ja’far: Je me pose aussi la même question. Mais je pense que cela est dû à un manque d’informations ou à un échec des Ulémas qui devraient réaliser l’importance de ce sujet et éduquer les gens à cet égard.

EXTREMISME DANS L’AMOUR POUR AHLE BAYT (A.S)

Sulaiman: Il est bien vrai qu’aimer et respecter Ahle Bayt (a.s) est un devoir envers tous les Musulmans. Mais vous les Shiites, dépassez excessivement les limites dans votre amour envers eux et allez même jusqu’à les adorer.

Ja’far: Bien! Tous les Musulmans doivent aimer Muhammad (s.a.w.s) et sa progéniture (a.s). Pourquoi ne devrait-il pas être le cas? On nous l’a ordonné dans le saint Coran:

“…Dis: Je ne vous en demande aucune récompense, excepté l’affection qui doit exister pour mes proches parents.”

(Surah Shura 42:23)

Mais comment osez-vous nous accuser de les adorer?

Sulaiman: Vous donnez des noms à vos enfants d’une façon à ce que ça convienne. Tel est le cas d’Abde Zahra (serviteur de Zahra), Abdul Husain (serviteur de Husain), Abdur Raza et Abde Ali etc. Comment pouvez-vous servir quelqu’un d’autre à part Allah?

Ja’far: Ne soyez pas hâtifs en blâmant les Shiites pour rien. Ecoutez bien ce que je vais vous dire. La langue arabe est la plus éloquente des langues. Chaque mot a plus d’un sens. Par exemple, quand le Coran dit:

“Et le jour où l’Heure arrivera, les coupables jureront qu’ils ne sont restés qu’une heure…”

(Surah Rum 30:55)

Dans ce verset, le mot ‘heure’ dans la première utilisation, a le sens de Qiyamat. Et dans la deuxième position, il prend le sens de la notion du temps de notre monde. De la même manière, le mot ‘Abd’ (serviteur) possède plusieurs connotations:

– Servir dans le sens de l’obéissance, comme il est dit dans le coran:

“O mon père, ne sers pas Satan…”

(Surah Mariam 19:44)

– Servir en tant qu’employé.

– Servir dans le sens de l’asservissement, comme il est dit dans le Coran:

“Et mariez les veuves parmi vous, et ceux de vos esclaves, hommes et femmes, qui sont bons pour le mariage.”

(Surah Nur 24:32)

Si on nomme nos enfants comme serviteur de Nabi, serviteur de Rasool ou Serviteur de Zahra etc.… nous le faisons dans le sens de l’obéissance et de service, et non dans un sens d’adoration ou de déification. Et qu’est-ce qui est mieux que d’être un Musulman qui obéit au Prophète (s.a.w.s) et à l’Imam (a.s)? Imam Ali (a.s) dit à propos de lui:

“Je ne suis qu’un serviteur parmi les serviteurs de Muhammad (s.a.w.s).”

Et beaucoup de gens d’Ahle Sunnat et des Khawarij ont donné des noms comme Abdul Nabi et Abdul Rasool à leurs enfants et même jusqu’à maintenant.

A titre d’exemple, Abdul Nabi bine Ali bine Mahdi était le souverain de Zubaid au Yémen au 6eme siècle de Hijrah. Il était un Khwariji comme il est mentionné dans le livre Asmaae Hukkamul Muslemeen.

Abdul Rasool (serviteur du Prophète) Seyaf, le commandant des Mujahedeen d’Afghanistan qui a dernièrement changé son nom dû à des exigences politiques en Abde Rabbe Rasool (serviteur du Seigneur du Prophète).

Comment pouvez-vous accuser les Musulmans de polythéisme en un moment où ils récitent plusieurs fois les mots “Je témoigne qu’il n’y a de Dieu à part Allah? ”

Et avez-vous déjà vu un seul Shiite portant un nom pareil se prosterner devant n’importe quel Imam? Ils n’adorent qu’Allah le Tout-Puissant, l’Unique et sans partenaires.

JURER PAR LES AHLE BAYT (A.S) ET CHERCHER DE L’AIDE PAR LEUR INTERMEDIAIRE

Sulaiman: Pourquoi prêtez-vous serment en jurant par le Prophète (s.a.w.s) ou par le droit d’Ali ou Abbas ou en disant: “Par le Prophète ou Par Abbas? ”

Ja’far: Le serment ou le vœu sont seulement valables s’ils sont entrepris au nom d’Allah. Et accomplir un tel vœu, est obligatoire. Si un serment pareil est annulé, la personne doit payer Kaffarah (peine). Pour plus de détails, referez-vous aux livres de jurisprudence.

Quand les gens jurent, ‘Par le Prophète, par Abbas, par Zahra etc.…, il est nécessaire que la chose pour laquelle, ils font le serment ait une grande importance.

C’est comme l’expression, ‘Par le temps (Wal A’sr), par la tête de mon père et de ma mère, par le Coran, par le droit de la Ka’ba ou encore par la maison sacrée. Mais un serment sans le nom d’Allah n’est pas un Qasam (qui doit être accompli).

Nous trouvons que le Coran introduit aux gens le droit d’Allah à travers un certain nombre de serments:

“Par le soleil et son éclat”

(Surah Shams 91:1)

“Non, mais je cite comme preuve les étoiles filantes.”

(Surah Waqiyah 56:75)

“Par ta vie, ô Prophète, ceux-ci aussi dans leur folie errent comme des affolés.”

(Surah Hijr 15:72)

Sulaiman: Pourquoi alors vous dites ‘Yaa Ali’ ou ‘Yaa Husain’ quand vous soulevez quelque chose lourde au lieu de dire ‘Yaa Allah’ ?

Ja’far: C’est un des éléments de Tawassul (médiation) et ce n’est pas une chose nouvelle. Ce genre de chercher aide implique le sens métaphorique du verset Coranique “Nous n’implorons aide qu’à toi”. Si nous prenons le sens absolu de ce verset, il est vrai que personne d’autre ne peut être cherché secours sauf Allah. Mais, le Saint Coran nous mentionne dans l’incident de Musa (a.s):

“…Et celui qui était de son parti l’appela à l’aide contre celui qui était du parti de ses ennemis…”

(Surah Qasas 28:15)

Et dans l’incident concernant Zulqarnain, le saint Coran dit:

“Il répondit: Le pouvoir dont mon Seigneur m’a doué à ce propos vaut mieux, mais vous pouvez m’aider avec la force de votre main-d’œuvre; j’élèverai un rempart entre vous et eux?”

(Surah Kahf 18:95)

Sulaiman: Cela concerne le cas de ceux qui demandent de l’aide à des gens vivants. Mais est-ce correct de demander de l’aide à des morts?

Ja’far : Je vous conjure d’observer les mots suivants d’Allah:

“O notre peuple! Répondez à celui qui appelle vers Allah, et croyez en lui. Il vous pardonnera vos péchés, et vous protégera contre un châtiment douloureux.”

(Surah Ahqaaf 46:31)

La personne en question sur ce verset est le saint Prophète (s.a.w.s) et tous les Musulmans sont unanimes que ce verset demeure valide jusqu’au Qiyamat même si le Messager d’Allah (s.a.w.s) a quitté le monde il y’a longtemps. Ibn Masood (r.a) raconte que le Prophète (s.a.w.s) a dit:

“Si un de vous perd son animal dans un désert, qu’il appelle ‘Oh ! Créature d’Allah, viens en mon aide’. Il y’a certainement des créatures d’Allah que vous ne voyez pas.”

Le doua (supplication) suivant est mentionné par Ibn Majah, Nisai et Tirmidhi:

“Oh Allah! Je me tourne vers toi par l’intermédiaire de ton Messager. Oh Muhammad! Je me dirige vers Allah par ton intermédiaire. Oh mon Seigneur! Accepte ma demande.”

Il y’a aussi d’autres traditions de ce même genre. Il faudra savoir que ces conditions sont toutes juste pour appuyer et donner du poids. Un polythéiste ou un infidèle ne les emploient pas. Seuls ceux qui aiment ces personnalités exaltées vues leurs relations avec Allah, les emploient. Ces gens ont beaucoup souffert et ont fait trop de sacrifices et donc, mieux vaut se rappeler d’eux car leur souvenir conduit au rappel d’Allah. En tout cas, cette question n’est pas un pilier de la foi que si on ne le fait pas, on devient Kafir. Et ce n’est même pas un dicton accepté de tout le monde.

LES FESTIVITES ISLAMIQUES

Sulaiman: Vous avez beaucoup de célébrations chaque année. Beaucoup de célébrations d’anniversaires et de décès. Pourquoi y’a-t-il autant?

Ja’far: Toutes ces célébrations ont pour but de renouveler les contacts avec nos Imams (a.s) et de tirer des leçons à partir de leurs vies.

Et ce sont aussi des occasions pour la propagation de la Culture Islamique et du Réveil. Si nous abandonnions ces célébrations, comment est-ce que les gens arriveraient à acquérir une connaissance générale à propos de la religion, des traditions des Imams (a.s) et des points associées avec la vie des Masoomeen (a.s).

Les médias, malgré leur rôle de propagation, ne consacrent que peu de temps pour ce domaine. Ne croyez pas que tout le monde est en mesure de lire les livres ou de contacter les Ma-raja (érudits). De plus, ces manifestations et programmes ne portent aucun préjudice à la religion. Ils sont devenus toute une partie et même un cadeau de l’adoration Islamique et vont de pair avec les croyances Islamiques.

Prenons le Hajj comme exemple:

La plupart des rites du Hajj sont associés avec quelques événements passés des Prophètes et de la vie des personnages saints. Tel est le cas de:

La place d’Ibrahim (Maqaame Ibrahim) qui est décrétée comme un lieu d’adoration par le Miséricordieux puisque c’était l’endroit que le Prophète Ibrahim (a.s) resta durant la construction de la Ka’Ba.

Le Saay (parcourir le tour) entre Safa et les montagnes de Marwa est aussi un souvenir de l’événement de Hajra (a.s) quand elle parcourut la distance allant de Safa à Marwa à la recherche d’eau pour le petit bébé Ismail (a.s).

Le fait de lancer des pierres au Jumaar (Shaitan) rappelle le lancer des pierres à Shaitan par Ibrahim (a.s).

Parallèlement, le jour d’Arafat, le fait d’aller à Mash’ar, la bénédiction du vendredi, Rajab, Shaban, Ramadan et d’autres points.

L’objectif de ces célébrations est de se souvenir de ces gens pieux d’Allah, de la vie du saint Prophète (s.a.w.s), de celle des Imams (a.s) et de gagner une récompense. Par contre, nous devons nous méfier de certains rites initiés par les Sufis comme la Danse et les chansons etc.…

EID-UL-GHADEER

Sulaiman: Les Shiites célèbrent beaucoup d’Ides particuliers comme Ide-ul-Ghadeer, or les Musulmans ne connaissent que deux Ides: Ide-ul-Fitr et Ide-ul-Azha.

Ja’far: Nous devrions tout d’abord définir ce que c’est que Ide avant d’en parler. Pour les Arabes, Ide signifiait une journée de célébration, de festivité et d’une joyeuse occasion. Une journée de prières et autres actes d’adoration. Ide est, pour les Arabes, le retour du bonheur selon le dictionnaire arabe Lisnaul d’Ibn Manzoor. Et c’est aussi ce que les commentateurs du Coran ont compris:

” Issa (Jésus), Fils de Marie, dit: O Allah, notre Seigneur, fais descendre des cieux jusqu’à nous une table chargée de nourriture, afin que ce soit pour nous une fête, pour le premier d’entre nous ainsi que pour le dernier, et comme un Signe de Toi; Et fournis-nous nos moyens de subsistance, car Tu es le meilleur des Pourvoyeurs. ”

(Surah Maidah 5.114)

Et d’après les traditions suivantes du saint Prophète (s.a.w.s), les savants ont également indiqué le même sens:

” Le jour de sacrifice, le jour d’Arafat, le 10eme jour de Zilhijj sont des jours d’Ide pour les Musulmans. Des jours pour manger et boire. ”

(Musnad d’Ahmed Hanbal, Hadith n°. 16743)

A propos de la journée de vendredi, le Prophète (s.a.w.s) dit:

” Oh les Musulmans! Ce jour est décrété une journée d’Ide par Allah. Alors, prenez un bain ce jour (le vendredi.) ”

Imam Ali (a.s) dit dans Nahjul Balagha (428):

” Toute journée dont Allah n’est pas désobéi est un jour d’Ide. ”

Concernant la célébration de Ghadeer comme Ide, ce n’est pas un Ide comme les autres où Namaz est recommandée (Mustahab) et où le jeûne est défendu (Haraam) bien que les Shiites considèrent qu’il est Mustahab de jeûner ce jour.

Sulaiman: Mais qu’est-ce que l’Ide-ul-Ghadeer?

Ja’far : Al-Ghadeer est rapportée dans une tradition du Saint Prophète (s.a.w.s) par un bon nombre de narrateurs à tel point que le hadith est classé comme étant parmi les Mutawatir (qui sont beaucoup rapportés). Hakim Nishapuri rapporte de la chaîne de Zaid bine Arqam que: “Quand le Messager d’Allah (s.a.w.s) retournait de son pèlerinage d’adieu et arriva à Ghadeer-e-Khum (l’étang de Ghadeer), il s’arrêta et ordonna à ce qu’on fasse monter un pupitre et ensuite il dit:

“On m’a appelé et je vais répondre à l’appel. Je laisse pour vous deux choses de valeur. L’une d’elles est plus importante que l’autre, le Livre d’Allah et ma progéniture. Soyez donc attentifs vis-à-vis de votre comportement envers eux. Ne les abandonnez pas jusqu’à ce que vous joigniez le bassin de Kauther. En effet, Allah le Miséricordieux est mon Maître et je suis le maître de tous les croyants. Ensuite, il prit les mains d’Ali (a.s), les souleva et dit: Quiconque je suis son maître, Ali est son maître aussi. Oh Allah! Aime celui qui aime Ali et soit hostile à celui qui est hostile à Ali.”

(Al Ghadeer, Allamah Amini, Vol. 1, Pg. 9-11)

Al Hakim dit que cette tradition est conforme selon les normes de Bukhari et Muslim mais ils ne l’ont pas restituée bien que Zahabi l’ait mentionnée dans son Talkhis Ala Mustadrak. Ce hadith est aussi cité par d’autres érudits Sunnites réputés comme Ibn Hajar Asqalani, Qandoozi dans Yanabiul Mawaddah, Al-Maqrizi, Ahmed ibn Khulafa, Mohib Tabari dans Riyazun Nazrah, Ibn Khallikan dans Wafayatul Ayaan, Khatib Baghdadi dans Tarikh-e-Baghdad, Ibn Qutaybah dans Imama Wal Siyasah, Ibn Taymiyyah dans ses livres Huqooqe Aalal Bayt et Aqeedatul Wastiya,Al-Masoodi dans Muruz az-Zahab, Balazari dans Ansabul Ashraf, Ibn Kathir dans Tafsirul Quranil Azeem, Ibn Hajar Haithami dans Sawaequl Muhreqa etc.… Et beaucoup d’autres savants ont écrit cette tradition dans leurs livres.

Un autre fait important mentionné dans les livres authentiques d’histoire est qu’après la déclaration de Wilayat d’Ali (a.s), tous les Musulmans qui étaient présents avec le Saint Prophète (s.a.w.s) ce jour-là, félicita Ali (a.s). Et le Calife Umar lui transmis ces mots : “Félicitations Abul Hasan, tu es devenu mon maître et le maître de tous les croyants et croyantes.”

(Al Ghadeer, Allamah Amini, Vol. 1, Pg, 11)