Commentaire de la sourate an-Nâs

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ 

Bi-smi-Allâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par [la grâce du] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux,

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (١)

Qul : a‘ûdhu bi-rabbi-n-nâsi,

Dis : « Je cherche refuge auprès du Seigneur des gens, (1)

Après avoir fait une présentation globale de toute la sourate en nous inspirant de la méthode dite « constructive » (binâ’î) de sh. Mahmoud Bostanî, nous allons reprendre la sourate verset par verset et en approfondir la compréhension.

Reprenons.. (en nous aidant de l’interprétation de cette sourate de Sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », et de celles de sheikh MaKârem Shîrâzî dans al-Amthâl, de sayyed Ja‘far al-Murtadâ, dans son Tafsîr sourate an-Nâs, et sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm ».

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

« Bi-smi–Allâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi »

Le « Basmalah » accompagne toutes les sourates du Coran, sauf celle du Repentir, la neuvième. (Voir son explication dans le N°0 de la revue Lumières-Spirituelles de janvier 2009 et sur le site www.lumieres-spirituelles.net).

De même, nous avons vu précédemment que le « Basmalah » (à l’exception de la sourate al-Fâtiha) n’est pas un verset indépendant mais est rattaché au premier verset de la sourate, et ici plus précisément au mot « Qul » et y prend son sens.

C’est par le Nom de Dieu (« Allâhu » – qui est la Vérité regroupante nominale –) déterminé par la Miséricorde absolue, la Toute-Miséricorde, le Très-Miséricordieux, qu’a lieu la « descente », la révélation de cette sourate. Le « Basmalah » prend un sens particulier en se rattachant à cet acte demandé à accomplir dans cette sourate (« Dis : « Je cherche… » »), en se plaçant du point de vue de l’apparition du Vouloir Absolu, de l’hégémonie de l’Autorité du Seigneur, du Souverain et de la Divinité, et la disparition de toute velléité du « moi », qui se laisse facilement influencée par des « suggestions » intérieures des djinns ou des hommes.

Le sens visé du « Basmalah » de cette sourate est de se placer sous l’Autorité divine contre les insinuations voilées au sein des poitrines.

قُلْ « Qul : »

Dieu Tout-Puissant commence cette sourate par ce mot « Qul », comme c’est le cas dans beaucoup d’autres versets du Coran. Ce mot fait partie de la sourate. Il n’est pas un mot précédent les Propos de Dieu.

Il est un ordre apparemment adressé à Son Messager, le Prophète Mohammed^(s). Quel ordre lui^(s) aurait été donné ? De faire ce qui suit ? ou de mettre en évidence, de faire connaître aux gens ce qui suit, dans la mesure où le Prophète Mohammed^(s) est un exemple à suivre pour sa communauté ?

Autre question : est-ce que Dieu s’adresse uniquement à Son Prophète^(s) comme cela est le cas dans certains versets comme {Dis : « Je suis en fait un être humain comme vous. »}(110/18 La Caverne), ou s’adresse-t-Il à toute personne par l’intermédiaire de Son Prophète^(s) ?

Revenons sur le contenu de ce qui suit. En ce qui concerne le Prophète Mohammed^(s), il^(s) est la plus grandiose et la plus parfaite des personnes, la plus sincère vis-à-vis de son Seigneur. Aussi, les « suggestions » de « celui qui suggère de façon voilée » qu’il soit des djinns ou des hommes n’ont-elles aucune prise sur lui^(s) (résultat du degré élevé de sa lutte personnelle (jihâd an-nafs) qui l’a fait atteindre cette infaillibilité de son propre choix, avec l’Aide de Dieu). Il n’y a pas lieu de demander au Prophète de rechercher refuge auprès de Dieu, de façon spécifique en de telles circonstances. Ce qui serait sous-entendre qu’Iblis aurait une voie d’accès à lui.

D’autant que pour le Prophète^(s), la demande de l’Aide et de la Protection de Dieu est permanente, signe et confirmation de son infaillibilité, de sa perfection, de son élévation et de sa proximité auprès de Dieu.

Ainsi, dans cette sourate, Dieu, à travers son Prophète^(s), s’adresserait à toute personne douée de raison, vigilante aux dangers qui l’entourent, pour qu’elle recherche refuge auprès de Lui (Dieu) contre tout mal de « celui qui suggère » des djinns et des hommes. Comme si Dieu Tout-Puissant disait à Son Prophète : « Tu dois insister et confirmer cette vérité dans l’esprit, le cœur des gens, en conservant les Propos divins qui auront des effets dans leurs poitrines. » Et il^(s) devait le faire à voix haute de sorte que tous puissent l’entendre, de façon la plus claire et la plus évidente.

Ainsi, l’ordre adressé au Prophète Mohammed^(s) l’est en fait pour nous tous. Selon une belle forme rhétorique, Dieu nous appelle à suivre cet ordre de nous référer toujours à Lui, – notamment quand « celui qui suggère » vient faire des suggestions/insinuations voilées dans les poitrines. Et de le faire, non pas seulement au niveau de la langue, de la répétition des paroles, mais surtout au niveau des organes, des actes, de la pratique, et cela pour atteindre Dieu, Sa Satisfaction, se parer des perfections et éviter les déviations.

أَعُوذُ بِ  …مِنْ « a‘ûdhu bi… min »

Quand une personne cherche refuge auprès de quelqu’un ou de quelque chose, contre quelque chose ou quelqu’un, c’est qu’il y a quelque chose qui lui fait peur et devant laquelle il se sent impuissant, dont il sent le besoin de se protéger. Alors, cette personne cherche un refuge auprès de quelqu’un ou de quelque chose qui est fort, qui a les moyens de la protéger contre ce dont elle a peur.

Dieu Tout-Puissant veut de nous plusieurs choses :

1-que l’on soit sur nos gardes face à ces « suggestions » qui sont en réalité un mal, que l’on ne les minimise pas ou que l’on ne néglige pas leur véritable nature ;

2-que l’on ait ce sentiment de peur, d’impuissance et de besoin

3-pour que l’on soit à la recherche de la Puissance réelle, de la Force réelle, de la Suffisance (le Riche en soi) pour aller s’y réfugier

4-et que cette demande de protection – demandée au début dans le cas du mal d’une « suggestion » ou d’une créature, c’est-à-dire au début dans des situations précises mais réelles – devienne permanente jusqu’à la fin, en toute sincérité.

Ainsi, cette demande de refuge apparaît être un moyen pédagogique pour amener l’homme à s’éduquer, à se corriger, à se purifier en faisant appel à la Protection de Dieu, et par la suite lui faire atteindre la Perfection et la Satisfaction divine.

POURQUOI LA DEMANDE A LA 1^ère PERSONNE DU SINGULIER ?

{Dis : « Je demande le refuge..}

Peut-être pour que la personne se sente directement concernée à l’exclusion des autres, même si tout le monde peut être touché par ce même mal, pour que, d’une part elle ne se sente pas forte, invincible, du fait de se trouver dans un groupe, et d’autre part qu’elle reporte le problème sur les autres, ne se sentant pas directement concernée (« cela ne touche que les autres »). Un rappel qu’au Jour du Jugement, chacun sera tout seul.

En employant  le style direct, à la 1^ère personne du singulier, la personne se sent obligatoirement concernée et visée par ce mal et donc se sent directement dans le besoin. Il lui est alors proposé un moyen de s’en sortir en cherchant refuge auprès du Tout-Puissant, il n’y a pas de plus Puissant que Lui

Cette implication est nécessaire pour sensibiliser et mobiliser la personne parce que le danger de ces « suggestions/insinuations maléfiques » (qu’elles soient des djinns ou des hommes) est souvent minimisé du fait de son caractère voilé. La plupart du temps, la personne ne s’en rend pas compte et peut même les considérer comme familières voire même y ressentir du plaisir, surtout si ces « suggestions » correspondent à ses désirs, ses passions, ses rêves (matériels). Cela nécessite une attention supplémentaire pour se rendre compte du danger et y faire face.

مَلِكِ النَّاسِ (٢)

maliki-n-nâsi,

du Souverain des gens, (2)

Reprenons.. (en nous aidant de l’interprétation de cette sourate de Sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », et de celles de sheikh Makârem Shîrâzî dans al-Amthâl, de sayyed Ja‘far Murtadâ, dans son Tafsîr sourate an-Nâs, et sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm ».

Après voir vu la nécessité de chercher une protection, une immunité, pour se protéger soi-même contre un mal que l’on doit craindre, nous allons voir les particularités de Celui à qui nous nous adressons.

بِرَبِّ النَّاسِ « bi-rabbi-n-nâsi »

Il est de la nature de l’homme de chercher refuge auprès de celui qui va le renforcer et l’empêcher de tomber, quand il se trouve dans une situation de faiblesse et de besoin.

Le premier Attribut que Dieu demande que l’on évoque est la Seigneurie (« Rabb » Seigneur).

Le mot « Rabbi » (Seigneur) implique une relation d’attention, de providence du Seigneur envers son sujet, et non pas une relation d’indifférence, d’intérêt ou d’hostilité, l’objectif étant l’éducation du sujet d’une part, et d’autre part, la  reconnaissance de la Seigneurie de Dieu Très-Elevé et une adhésion à Son Education de la part du sujet. Cet Attribut indique que Dieu veut que le sujet tire profit de cette situation pour s’éduquer lui-même : apprendre à se méfier de telles situations qui ont des effets négatifs du fait de sa faiblesse intérieure, savoir comment réagir pour en sortir renforcé et ne pas rester vulnérable à de telles situations.

Ce n’est pas une simple demande de refuge et de protection même si le moyen de réagir est de revenir à Dieu. Car Dieu ne veut pas imposer la soumission à Lui parce qu’Il est le Tout-Puissant,  mais veut qu’elle ait lieu avec la conscience, la volonté et la sincérité du sujet.

Avec l’Aide de Dieu, le Seigneur, la personne touchée par ce mal des « suggestions » peut se défendre de ce mal et s’attirer le bien. Il y a là une indication de la Volonté divine de rendre cette personne un être « humain » en maîtrisant ces « suggestions », avec Son Aide.

C’EST  AUPRÈS DU « TOUT-MISÉRICORDIEUX » QUE S. MARIAM A CHERCHÉ REFUGE

Pourquoi S. Mariam a cherché refuge auprès du « Tout-Miséricordieux » et non auprès du « Seigneur » ?

{Elle dit : « Je cherche refuge auprès du Tout-Miséricordieux contre toi, si tu es pieux [si tu Le crains].} (18/19 Mariam)

1. Mariam se trouva en face de ce qu’elle croyait être un homme dont elle craignait le pire. Le danger ne venait pas d’elle en tant qu’elle pourrait céder à la tentation, (car elle s’était protégée elle-même en menant une lutte intérieure jusqu’à devenir « infaillible ») mais était extérieur à elle. Aussi, essaya-t-elle de l’amadouer en faisant appel à la Miséricorde de Dieu d’une part et d’autre part à la menace des Ses Châtiments, si cet « homme » craignait Dieu.

Ici, nous ne sommes pas dans une situation analogue. Le danger n’est pas qu’extérieur, provenant d’un certain « celui qui suggère » mais surtout intérieur dans la mesure où « celui qui suggère » suggère dans la poitrine et que la personne en question a elle-même une faiblesse intérieure qui la rend vulnérable à ces « suggestions ». Même ! le fait que ses « suggestions » aient des effets révèle cette faiblesse intérieure ou la confirme ! Aussi la personne doit-elle chercher à la supprimer et à renforcer son âme en faisant appel à Celui qui le pourra, au Seigneur.

POURQUOI NOUS FAIRE DIRE « RABBI-n-NÂS » ?

Pourquoi Dieu veut nous faire dire « rabbi an-Nâs » (Seigneur des gens) et non pas, par exemple « rabbî » (mon Seigneur) ?

Quand une personne implore Dieu, elle a tendance à dire « mon Seigneur », c’est-à-dire à faire appel à son Seigneur avec qui elle a une certaine intimité, auprès de Qui elle trouve sécurité, salut, force.. Alors, pourquoi nous faire dire « le Seigneur des gens » ?

Est-ce parce que si une personne invoque Dieu Tout-Puissant dans un cadre qui concerne la protection des êtres en général, l’invocation sera plus pure, aura plus d’effets et sera plus facilement exaucée ?

Est-ce pour nous indiquer que même si ce mal (ces « mauvaises suggestions ») concerne tout le monde, le remède ne peut venir que de la personne elle-même, de sa propre éducation ?

Est-ce pour éviter tout associationnisme et affirmer que Dieu, se manifestant sous l’Attribut de la Seigneurie, est Unique, le même pour tout le monde ?  Il n’y a pas de Seigneur autre que Lui pour l’ensemble des gens.

Les suggestions de « celui qui suggère » entraineraient-elles certains jusqu’à l’associationnisme, voire même au polythéisme ? Ce phénomène, touchant chaque personne individuellement, peut-il devenir un phénomène social, concernant un groupe de gens, voire même toute une société ?

Autant de questions qui donnent matière à réflexion.

POURQUOI LE MOT « an-NÂS » ?

Pourquoi le mot « an-Nâs » et non pas par exemple « al–bashar » ou « al-‘âlamîn »?

« An-Nâs », nous l’avons vu précédemment, signifie les gens, les « êtres humains », c’est-à-dire fait allusion aux individus au sein de ce groupe.

Alors que, par exemple « al-bashar » indique plus le genre humain (dans sa dimension matérielle) et «‘âlamîn » (les mondes) est plus général et ne comprend pas uniquement les êtres humains (voir à propos de ce mot le N°1 de la revue).

Il y a là une insistance sur les « hommes » (à l’exclusion de tout autre groupe de la Création divine comme celui des djinns) et sur leur humanité (« insâniyyah »). Les hommes doivent réaliser leur perfectionnement, leur « humanité » en ce monde, tant au niveau des sens, des sentiments, qu’au niveau de la raison, du cœur, de l’esprit, avec l’aide de leur Seigneur – sublime objectif pour lequel tous les Prophètes ont été envoyés.

مَلِكِ النَّاسِ « maliki-n-nâsi »

Après avoir évoqué la Seigneurie, Dieu nous fait citer un deuxième de Ses Attributs : « Malik », qui indique la Souveraineté, la Force, la Puissance, l’Autorité divine. Dieu nous demande de faire appel à Lui en tant que détenant la Puissance (matérielle et morale), l’Autorité, la Souveraineté et la Suprématie et Lui seul.

Et il est à noter ici qu’il est dit « Malik » et non pas « Mâlik » avec un « a » long (qui indique la propriété, la possession, la détention). Il ne suffit pas de détenir quelque chose pour pouvoir offrir le refuge. Le Propriétaire peut avoir la capacité de posséder quelque chose mais ne pas avoir les moyens de la défendre contre un despote ou le mal. (Il faut distinguer entre « al-milk » (la possession) qui est plus général que « al-mulk » (le royaume),  « al-malik » qui est le souverain comme nous l’avons vu, « al-mâlik » qui est le propriétaire, le possesseur et « al-malak » qui indique, curieusement, l’Ange.)

Par Son Autorité, Dieu défend celui qui vient se réfugier auprès de Lui, comme le roi défend ses sujets, ses vassaux.

Cet Attribut implique une mainmise totale aussi bien sur l’essence des choses que sur les qualités « accidentelles », aussi bien sur les choses matérielles qu’immatérielles, qui permet au Souverain d’agir selon Sa Volonté, d’imposer Son Jugement sur celui qui se réfugie auprès de Lui.

Ainsi, Dieu nous demande de faire appel à Lui en tant qu’Il détient la Puissance, l’Autorité et la Suprématie. Après avoir fait allusion à la nécessité de s’éduquer (Dieu étant le meilleur des Educateurs), c’est un appel à la soumission devant Sa Souveraineté et à l’obéissance totale à Ses Ordres, qui vient en second lieu – un rappel du besoin permanent de l’être humain d’être toujours soutenu par Dieu, le Souverain (qu’Il soit Glorifié et Exalté). Et nul autre que Lui est le Souverain.

إِلَهِ النَّاسِ (٣)

ilâhi-n-nâsi,

de la Divinité des gens,(3)

Reprenons.. (en nous aidant de l’interprétation de cette sourate de Sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », de celles de sheikh Makârem Shîrâzî dans al-Amthâl, de sayyed Ja‘far al-Murtadâ, dans son Tafsîr sourate an-Nâs, et de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm» et du commentaire du 39^e Hadith de l’Imam Khomeynî^(qs) dans « Arba‘ûn Hadîthann ».)

Après voir vu la nécessité de chercher une protection, une immunité, pour se protéger soi-même, nous continuons à découvrir les particularités de Celui à qui il nous est demandé de nous adresser.

إِلَهِ النَّاسِ « ilâhi-n-nâsi »

« Ilâhi » :  la « Divinité » que l’on adore, la divinité absolue rassemblant toutes les Perfections sans limite ni contrainte, dont celle de la Puissance absolue.

« Ilâhi » est la base de la forme dérivée « Allâh » dans la mesure où ont été ajoutés un « a » (« alif ») et un « l » (« lam ») et qu’a été supprimé le hamza au début du mot par allègement.

« al-Ilâhiyyah » et « al-Ulûyyah » sont la plupart du temps employés par les gens de Dieu (les gnostiques) pour la station de la Manifestation [divine] par l’Acte et pour la station de l’Effusion sainte et « Allâh », pour le Nom de la Majesté pour la Station de l’Essence [divine] rassemblant les Attributs.

Il est probable [qu’ici] il prend le sens linguistique admis par l’usage de « Celui qui est Adoré et rien d’autre que Lui n’est adoré ».

La restriction de l’adoration à Dieu (qu’Il soit Glorifié) vient de ce que personne d’autre que Lui ne mérite l’adoration, même si les gens se trompent et prennent autre que Lui comme objet d’adoration.

Pour l’école des Gens de cœur et des seigneurs de la connaissance, l’adoration, sous quelle manifestation qu’elle puisse être, est pour le Parfait Absolu et l’homme, en tant qu’il a été créé selon la Fitra de Dieu ({Fitra de Dieu selon laquelle Il créa les gens}(30/30 Rûms)), recherche le Beau absolu, même si l’individu adorateur est voilé de cette Fitra et prétend se lier avec le déterminé et le limité en dehors de Dieu (qu’Il soit Glorifié).

Et peut-être que le sens visé ici du mot « ilâh » dans « bi…ilâhi-n-nâs » est la station de la Divinité qui est une indication de la Station de l’Unité des Actes exprimée par les grands philosophes en ces termes : « Rien n’a d’effet dans l’existence autre que Dieu. » (39^e hadîth de l’Imam khomeynî^(qs), 40 Hadîthann pp711-712)

Ainsi, en citant cet Attribut, Dieu nous appelle à cheminer sur la voie de Son Adoration en toute sincérité, intégrité, et à éviter l’adoration de tout autre que Lui. Et l’adoration de Dieu est la fin de la perfection de l’homme, de sorte qu’il se lie à Dieu, le Seigneur, Le connaît et se connaît lui-même.

En résumé, Dieu nous demande de dire de rechercher refuge auprès de Lui sous la manifestation de trois de Ses Attributs : la Seigneurie, la Souveraineté et la Divinité. Il n’y a pas de Seigneur en dehors de Dieu, ni de Souverain en dehors de Dieu ni de Divinité en dehors de Dieu. Dieu est le Seigneur, le Souverain et la Divinité des gens.

POURQUOI CES TROIS ATTRIBUTS ?

Dans cette sourate, Dieu nous demande de L’invoquer de ces trois Attributs qui sont directement liés à l’éducation de l’individu et à son salut des griffes de « ceux qui suggèrent ». Ils indiquent trois voies de protection, trois leçons d’éducation importantes, trois cheminements de salut.

Il était peut-être suffisant de ne citer qu’un seul des Attributs évoqués, comme par exemple la « Divinité ». Le fait que Dieu (qu’Il soit Glorifié et Exalté) soit une Divinité, La Divinité, implique la soumission, Son Adoration et cela suffit pour que Lui soit demandée la protection totale contre le mal, la Divinité regroupant les Attributs des actes dont ceux de la Seigneurie et de la Souveraineté.

Alors pourquoi nous demander de citer ces trois Attributs ?

-Sans doute Dieu Tout-Puissant veut que l’on sache que Celui à qui on demande refuge rassemble l’ensemble des Attributs au niveau de Sa Manifestation au niveau des Actes, qui rendent cette demande de refuge réalisable, véritable, et qu’il n’est pas permis d’imaginer un autre « lieu » de refuge en dehors de Lui. Les Attributs étant la Seigneurie (qui implique la Providence, l’Amour, la Sagesse, la Gestion) ; la Souveraineté (qui sous-tend la Protection en tant que le Souverain, le Gouverneur, Détenteur de la Puissance morale et physique) ; la Divinité (qui signifie la manifestation de l’ensemble des Attributs de Perfection et de Majesté au niveau des actes).

-Peut-être aussi parce que la demande d’aide et de refuge ne se réalise qu’à travers le comportement (de façon générale) de l’individu, de la famille ou de la société. C’est pourquoi il ne s’agit pas seulement de répéter au niveau de la langue, mais de se réfugier auprès de Lui (Tout-Puissant) dans les pensées, les croyances, les actes et s’éloigner des voies diaboliques, des pensées qui mènent à l’égarement, des assemblées ou cérémonies « diaboliques ». Pour celui qui a relâché les rênes de son âme face aux « suggestions » du démon ou de sa propre âme, il n’est pas suffisant de répéter les mots de la demande de refuge au niveau de la langue.

POURQUOI DANS CET ORDRE ?

D’abord la Seigneurie, puis la Souveraineté enfin la Divinité. Sayyed TabâTabâ’i dit, dans son commentaire « al-Mîzân » :

a)parce que la « Seigneurie » est l’Attribut le plus proche de l’individu et le plus particulier (à l’instar de ses parents, de ses maîtres). Il a une valeur plus pédagogique ;

b)la « Souveraineté » implique une allégeance plus générale, plus lointaine. L’homme fait appel au Souverain quand il n’y a pas de « walî » (maître/tuteur) plus proche, plus particulier pour le protéger ;

c)enfin la « Divinité » suppose la soumission, l’adoration que l’individu vise avec sincérité et dévouement.

Sayyed Ja‘far Murtadâ relève cette progression en considérant chaque Attribut cité comme complétant le précédent et exigeant davantage de la part des gens :

1)la « Seigneurie » implique une relation de Seigneur à vassal, de maître à disciple, la moins profonde, la moins complète ;

2)la « Souveraineté » implique l’assujettissement face à l’Autorité suprême ;

3)la « Divinité » implique la soumission totale à Dieu dans toutes les affaires et dans tous les états. C’est la relation du Créateur avec Ses créatures, plus profonde dans la mesure où c’est pour cela qu’elles ont été créées : {Je n’ai pas créé les Djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.} (56/51 Ceux qui éparpillent) L’adoration implique le dépouillement de l’individu de lui-même, sa disparition dans l’Adoré, dessinant sa vie en fonction de Sa Volonté.

POURQUOI N’Y A-T-IL PAS DE CONJONCTION DE COORDINATION ENTRE CES TROIS ATTRIBUTS ?

On peut remarquer que ces Attributs ont été cités sans conjonction de coordination entre eux. Sans doute pour indiquer que chacun de ces Attributs est une cause indépendante pour défendre du mal. Dieu (qu’Il soit Exalté) est une cause indépendante parce qu’Il est un Seigneur, parce qu’Il est un Souverain, parce qu’Il est une Divinité. A Lui appartient la causalité.

En d’autres termes, pour rappeler et affirmer que Dieu est Unique, que chacun de ces Attributs constitue Son Essence, qu’il n’y a pas d’accumulation d’Attributs, ce qui entrainerait de l’associationnisme ou du polythéisme.

POURQUOI LA REPETITION DU MOT  « GENS » ?

Pourquoi Dieu nous demande de citer Ses Attributs avec comme « complément du Nom » « les gens » sans même utiliser l’adjectif possessif « leur » (« leur » Souverain, « leur » Divinité) ?  Sans doute pour affirmer l’indépendance de chaque Attribut. A Dieu l’ensemble des plus Beaux Noms et aux gens de se tourner vers la spécificité de ces Attributs et l’ensemble des particularités vues.

Sans doute aussi pour faire apparaître et confirmer la généralité de ces trois Attributs (la Divinité, la Seigneurie et la Divinité) pour l’ensemble des gens, ne se limitant pas au seul aspect évoqué dans cette sourate.

مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (٤)

min sharri-l-wawâsi-l-khannâsi

contre le mal de celui qui suggère, le furtif, (4)

Reprenons.. (en nous aidant de l’interprétation de cette sourate de Sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », et de celles de sheikh Malârem Shîrâzî dans al-Imthâl, de sayyed Ja‘far al-Murtadâ, dans son Tafsîr sourate an-Nâs, et sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm», du commentaire du 39^e Hadith de l’Imam Khomeynî^(qs), et du livre « al-‘adel al-ilâhî » de Shahîd Motaharî.

Après voir vu la nécessité de chercher une protection, une immunité auprès de Dieu en évoquant trois de Ses Attributs, nous devons savoir contre quoi nous devons nous protéger.

مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ « min sharri-l-wawâsi-l-khannâsi »

« Sharr» :

Le mot « sharr » est souvent défini comme étant le contraire du « bien », c’est-à-dire le mal. Apparemment, la demande du refuge auprès de Dieu, évoquée dans ces versets, n’est pas tant de celui qui suggère en soi, mais du mal qui provient des suggestions de « celui qui suggère ».

Avant de continuer, il est important de connaître le point de vue de l’Islam  sur le mal et pour cela, nous allons nous référer au fameux livre « al-‘Adel al-Ilâhî » de Shahîd Motaharî.

OÙ EST-IL POSSIBLE DE CONCEVOIR LE MAL ?

D’abord, est-il possible de concevoir le mal au niveau de la Création en soi , de la Constitution (Takwîn) ? au niveau des choses créées, par « accident » ? au niveau des effets et des actes ?

Au niveau de la Constitution (Takwîn) et de la Création, non !

Dans la Constitution (Takwîn) et la Création, il n’y a en soi que du Bien et du Vrai, car la création est le déploiement de la Miséricorde divine, la Manifestation des Attributs et des Noms divins, l’Effusion de Sa Lumière. On ne peut y concevoir du mal ou du faux, et il est impossible qu’il existe un monde meilleur. {Notre Seigneur, Tu étends toute chose en Miséricorde et Savoir.} (7/40 Ghâfir) {Qui a bien fait tout ce qu’Il a créé.} (17/32 La Prosternation)

« En d’autres termes, il n’y a pas dans le monde, de créature qui ne doit pas être créée, en son principe, ou qui aurait été créée comme une corroboration du mal. Bien au contraire, toute chose a été créée belle en son fondement et selon la sagesse, et il n’y a pas de créateur autre que Dieu, l’Unique, l’Un (qu’Il soit Glorifié et Exalté). » (Al-‘Adel al-Ilâhî de Shahîd Motaharî p116)

Cela veut dire aussi qu’au niveau de la Législation et des Lois divines, en harmonie avec la Constitution, du point de vue de son maintien et de son perfectionnement, – la législation complétant, achevant la Création/constitution –, il n’est pas possible de concevoir du mal ou du faux, sinon des antagonismes se réaliseraient dans la marche des choses (ordres). Si le mal apparaissait au niveau de la marche de la Constitution et de la Législation, cela entrainerait une sortie de la marche du Bien de la nature que Dieu Très-Elevé a placée et serait une déviation.

Au niveau des choses créées, oui !

Le mal peut y être conçu mais par « accident », en tant que la chose créée est bonne en soi, mais elle peut faire du mal, comme le serpent avec son venin. {Les pires bêtes auprès de Dieu sont ceux qui n’ont pas cru (« kafarû »), alors ils ne croient pas (« lâ yu’minûna »).} (55/8 Le Butin)

Il en est de même au niveau des avis, des pensées, du comportement, des attributs humains, des actes ainsi qu’au niveau des effets – qui sont des effets de toutes ces déviations. Le mal est l’acte effectué contraire à l’organisation de la Constitution et de la Législation. {Quiconque fait un mal du poids de l’atome le verra.} (8/99 Le Tremblement de terre)

QUELLE EST LA CONCEPTION DU MAL DANS L’ISLAM ?

—L’Islam est contre une conception dualiste du monde, un monde divisé en bien et en mal. Selon l’Islam, Dieu est le Principe de toute existence, de par Sa vaste Miséricorde et Sa Sagesse. Toute chose créée est ramenée à Dieu, même l’existence d’Iblis, du shaytân, ses séductions et ses égarements.

—Le mal, à ce niveau, est une chose relevant du « néant ».

—En d’autres termes, le bien est l’Existence en soi et le mal, le néant en soi. Là où se trouve le mal, se trouvent le néant, la déficience et la lacune.

—Cependant cela ne signifie pas la négation de l’existence de ce qui est connu par le terme de « mal » (les sens perçoivent l’existence de la cécité, de la maladie..etc.), ni que l’homme n’a pas la charge de combattre le mal et ses auteurs, et d’acquérir de bonnes actions et de soutenir leurs auteurs.

ALORS, QU’EST-CE QUE LE MAL ?

Une chose peut être considérée en soi ou de façon relative.

—Le mal « en soi », nous l’avons dit, n’existe pas, il est un « néant », comme l’ignorance est une absence de savoir, la pauvreté l’absence de richesse, la mort l’absence de vie..

—Dire que le mal est une question relative peut signifier qu’il l’est en opposition à l’absolu, ou en opposition à l’Ordre vrai.

Dans le premier cas, la « relativité » signifie la « soumission d’une existence à un ensemble de conditions », l’ « absolu » étant libre, libéré de toutes conditions. Toutes les choses matérielles et naturelles sont relatives, puisque soumises à un ensemble de conditions spécifiques du temps et de l’espace, et qu’elles n’atteignent leurs positions particulières que si ces conditions sont réunies.

Notre propos se porte sur la relativité du mal en opposition à l’Ordre vrai. (Comme par exemple : la vie est un attribut vrai réel, alors qu’être petit ou grand est une question relative). C’est le cas des choses existantes qui sont sources de maux en soi, qui sont causes de « néants ». Il s’agit alors de savoir si le mal des maux est un attribut réel ou relatif.

En résumé, selon Shahîd Motaharî, la « teinture » du mal dans les maux de ce type se trouve dans leur existence de façon « ajoutée », « relative », et non pas en soi, dans leur existence essentielle.

C’est l’existence réelle et non celle ajoutée qui est la véritable existence à laquelle se rattachent l’« apposition » (al-ja‘l), la création et la causalité. Alors que tous les maux (maj‘ûlat) sont créés par « suite » (taba‘) et par accident (‘arad) et non en soi, par essence. »

(Pour plus de détails, voir le livre al-‘Adel al-Ilâhî (La Justice divine) de Shahid Motaharî traduit en français aux Ed. alBouraq)

Alors comment comprendre ce hadith de l’Imam as-Sâdeq^(p) dans lequel il est dit que Dieu déclare « avoir créé la création et avoir créé le bien » et « avoir créé la création et avoir créé le mal » ? Et quelles conclusions peut-on en tirer par rapport à la sourate ? C’est ce que nous verrons la prochaine fois.

مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (٤)

min sharri-l-wawâsi-l-khannâsi

contre le mal de celui qui suggère, le furtif, (4)

Reprenons.. (en nous aidant de l’interprétation de cette sourate de Sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », et de celles de sheikh Malârem Shîrâzî dans al-Imthâl, de sayyed Ja‘far al-Murtadâ, dans son Tafsîr sourate an-Nâs, et sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm», du commentaire du 39^e Hadith de l’Imam Khomeynî^(qs).

Après voir vu la nécessité de chercher une protection, une immunité auprès de Dieu en évoquant trois de Ses Attributs, nous devons savoir contre quoi nous devons nous protéger. C’est le sujet du quatrième verset et des suivants. Et dans un premier temps, nous sommes en train de voir la réalité du mal. Nous poursuivons cette étude en reprenant un hadith de l’Imam as-Sâdeq^(p) dans lequel Dieu déclare avoir créé le bien et le mal, que l’Imam Khomeynî a commenté dans son livre « Arba‘în Hadîthann » en reprenant les mêmes idées fondamentales déjà citées et en les développant d’une autre façon.

مِنْ شَرِّ « min sharri »

Il est rapporté de l’Imam as-Sâdeq^(p) :

« Parmi ce que Dieu a révélé à Moussa^(p) et a fait descendre sur lui^(p) dans la Torah :

« Certes Je suis Moi Dieu – point de divinité autre que Moi !

J’ai créé la création et J’ai créé le bien

et Je l’ai fait passer dans/par les mains de ceux que J’aime.

Alors bienheureux celui dans/par les mains duquel Je l’ai fait passer !

Je suis Dieu – point de divinité autre que Moi !

J’ai créé la création et J’ai créé le mal

et Je l’ai fait passer dans/par les mains de qui Je veux.

Alors malheur à celui dans/par les mains duquel Je l’ai fait passer ! » »

(al-Kâfî, vol.1 Kitâb at-Tawhîd, Bâb al-khayr wa-sh-shar p204 H1)

Les mots, le « bien » et le « mal », selon le contexte de leur utilisation, signifient la perfection et le manque dans la substance (ou essence ou attributs) et dans l’existence et ses perfections. Tout ce qui est bien en soi (en fonction de son essence) revient à la réalité de l’existence ; et s’il est attribué à autre que l’existence, cela est en vue de l’existence.

De même le mal en soi est absence d’existence ou absence de perfection de l’existence. Son attribution à autre que cela, comme à des existences nuisibles, des animaux nocifs, est une application par « accident » [terme philosophique pour indiquer ce qui n’est pas en soi, absolu, nécessaire], de façon symbolique, pas en soi et en vérité.

La philosophie transcendantale [de Molla Sadra] a clairement prouvé que l’organisation du monde est dans le plus sublime niveau de perfection et de bien, au plus haut degré du Bien et de la Beauté.   (…)

A l’opposé de la réalité de l’existence, sont le néant ou la quiddité qui en soi ne sont rien, le faux pur, une convention pure. Ils n’ont d’affirmation que s’ils sont illuminés de la lumière de l’existence. Quand l’Existence projette son ombre sur leurs têtes et passe la main de sa Miséricorde étendue sur leurs faces, ils ont une apparition, des particularités et des effets. (…)

Ainsi l’ensemble des perfections sont le résultat de la Beauté du Beau absolu, la manifestation de la sainte lumière pour la Perfection absolue.

Ainsi l’ensemble des perfections proviennent et reviennent à l’Existence. (voir al-Asfar al-Arba‘at de Sadr Muta’lahine vol.1 Bahath Asâlah al-Ujûd)

Ce qui émane de la sainte Essence [Dieu] est la source de l’existence sans être limitée par les limites du néant ou de la quiddité parce que le néant ou la quiddité n’émanent de rien. (…)

Aussi l’ensemble des maux et des destructions ou catastrophes (comme la mort précoce, les maladies, les bêtes nuisibles, les calamités, les souffrances..) présents dans ce monde matériel de la nature, dans ce gouffre étroit, obscur, proviennent-ils de l’antagonisme, de la collision qui arrivent entre les existants.

Cet antagonisme n’est pas le résultat de l’aspect existentiel des existants, mais survient du fait de la présence de manques en ce monde et de l’étroitesse de l’emplacement des existants, et revient aux limitations et aux manques, extérieurs au cadre de la lumière de l’apposition (al-ja‘l), même ! qui sont en réalité sans apposition (al-ja‘l).

L’Existence est la Vérité. Elle est toute chose. Elle est exempte de tout mal, de tout défaut, de tout manque.

Les manques, les maux, les choses nuisibles reviennent au côté du manque et de la nuisance qui – même s’ils ne sont pas établis/apposés en soi – sont établis/apposés par « accident ».

En résumé, ce qui est créé et « apposé » (ja‘l) en soi par l’Essence de Dieu (qu’Il soit Glorifié) est le Bien et la Perfection. Et si les maux, les nuisances et autres pénètrent dans le Décret divin, c’est par « suite » (taba‘) et « entrainement ».

Le verset {Ce qui t’arrive en bien [vient] de Dieu et ce qui t’arrive en mal [vient] de toi-même .} (79/4 Les Femmes) indique  le premier niveau : l’Existence est l’origine de tout Bien et de la Perfection et le verset {Tout [vient] de Dieu.} (78/4 Les Femmes) indique  le second niveau, établi en soi et les maux et les manques établis par accident.

(tiré du 39^e hadith commenté par l’imam Khomeynî, 40 hadîthann pp712-717)

De là on peut comprendre :

-que le mal peut disparaître en évoquant des Noms de Dieu, en présence du Vrai, de l’Existence, de Dieu ;

-que la présence du « mal » de celui qui suggère est un mal relatif qui révèle certes un manque au niveau de ceux qui le font, mais aussi au niveau de ceux qui se laissent influencés par ces « suggestions ».

-que si l’individu suit les recommandations divines, ce mal peut déclencher en lui une prise de conscience de ses faiblesses et de la nécessité d’y remédier par l’éducation et la purification de son âme intérieure et en revenant à Dieu.

L’Objectif divin se sera réalisé : le retour à Dieu avec conscience, volonté et libre-choix.

Reprenons.. (en nous aidant de l’interprétation de cette sourate de Sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », et de celles de sheikh Malârem Shîrâzî dans al-Imthâl, de sayyed Ja‘far al-Murtadâ, dans son Tafsîr sourate an-Nâs, et sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm», du commentaire du 25^e Hadith de l’Imam Khomeynî^(qs).

Après voir vu la nécessité de chercher protection et immunité auprès de Dieu en évoquant trois de Ses Attributs, et ce qu’est le mal selon le point de vue de l’Islam, nous allons essayer de mieux comprendre ce que signifie « celui qui suggère » («al-waswâs ») et ses caractéristiques.

مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ « min sharri-l-wawâsi »

Mais avant, vient une question : Pourquoi le « mal » est cité avant le mot («al-waswâs ») qui indique « celui qui suggère » ?

Sans doute pour mettre en évidence et insister sur le caractère nocif, maléfique du mal de ce type d’action (« al-waswasa » la suggestion, l’insinuation) et de celui qui le fait («al-waswâs ») quand il le fait et nous mettre en garde contre cela. Comme si les gens avaient tendance à les sous-estimer.

الْوَسْوَاسِ « al-wawâsi »

« Al-waswasa »  (l’insinuation) et « al-waswâs » (celui qui insinue), rappelons-le, proviennent du verbe « waswasa » qui signifie suggérer, insinuer.  « Al-waswasa » (la suggestion, l’insinuation) est une sorte de parole dissimulée, qui apparaît sans voix. Elle est jetée dans le for intérieur de l’homme de façon cachée. L’homme la sent comme si quelqu’un lui parlait, à l’intérieur de lui-même sans voix.

Elle est à l’opposé de l’éducation et du cheminement des gens vers la certitude et la connaissance. Elle donne naissance à l’hésitation, au doute, à l’ébranlement (des croyances, de la personnalité..) au point que le savoir, la certitude et la connaissance disparaissent de l’individu.

Elle agit en traitre, embellit une action laide, rend licite ce qui est illicite, s’infiltre à l’intérieur de l’individu, de sa poitrine pour atteindre son for intérieur. Et tout cela par des insinuations suggérées dans la poitrine.

Pour l’Imam Khomeynî^(qs), les suggestions, le doute, l’ébranlement, l’associationnisme et autres sont des insinuations shaytâniyyah (du shaytân, de Satan, du diable), des dictions « iblîssiyyah » (d’Iblis) lancées dans le cœur des gens. (Nous expliquerons « shaytân » et « Iblîs » avec l’étude des djinns).Tout comme l’assurance, la certitude, la constance, la sincérité et autres sont des effluves miséricordieuses et des insinuations angéliques.

D’OÙ VIENT LE « WASWAS » ?

Brièvement, le cœur de l’homme est quelque chose de subtil, placé à mi-chemin entre le monde du « mulk » (le monde matériel) et le monde du « malakût » (le monde immatériel), entre ce monde-ci (ad-dunyâ) et le monde de l’Au-delà, un œil en direction de ce monde et le « mulk » avec lequel il vit en ce monde et un autre vers le monde de l’Au-delà, du « malakût », du « ghayb » (caché) avec lequel il vit dans le monde de l’Au-delà et « al-malakût ».

Ainsi le cœur est un miroir à deux faces : une tournée vers le monde du « ghayb » (caché), dans laquelle se reflètent les images « ghaybiyyah » (cachées) et l’autre tournée vers le monde manifeste et visible (shahâdah ) dans laquelle se reflètent les images du monde matériel (mulkiyyah)  de ce monde-ci (dunya).

La réflexion des images de ce monde se réalise à travers les forces (ou facultés) sensitives extérieures [les sens] et certaines forces intérieures comme l’imagination et la supposition/illusion (wahim), tandis que les images de l’Au-delà se gravent à partir de l’intérieur de la raison, du secret du cœur.

Si le côté de ce monde (matériel) est renforcé, le coeur se tourne totalement vers la vie en ce monde. Ses préoccupations se limitent à ce monde extérieur et l’homme se noie dans les plaisirs de la chair et de ce monde. L’intérieur de l’imagination sympathise avec le monde immatériel (malakût) inférieur (qui est comme l’ombre obscure du monde matériel (mulk) et de la nature et de celui des djinns, des démons (shayâtîn) et des mauvaises âmes). Les insinuations sont diaboliques (shaytâniyyah) suscitant des choses imaginaires vaines et des mauvaises suppositions/illusions.

Dans la mesure où l’âme accorde une attention à ce monde, elle aime ce genre de choses imaginaires fausses ; la détermination et la volonté la suivent également. Tous les actes du cœur et des dispositions se tournent vers les sortes des actes diaboliques (shaytâniyyah) comme la suggestion, le doute, l’hésitation, les illusions, les imaginations fausses. La volonté, à la lumière de cela, devient effective dans le royaume du corps. Les actes corporels prennent également une forme selon les formes intérieures du cœur. Parce que les actes ont une forme et une représentation des volontés, qui sont elles les formes et les représentations des illusions, qui à leur tour, reflètent l’orientation du cœur.

Dans la mesure où l’orientation du cœur est en direction du monde du shaytân, les insinuations dans le cœur sont de la sorte de l’« ignorance composée » diabolique (shaytâniyyah). Et à la fin, les suggestions, le doute, l’associationnisme, les fausses confusions se dispersent du for intérieur et circulent dans toutes les parties du corps.

De la même manière, si le cœur est orienté vers la vie dans l’Au-delà, les connaissances vraies, le monde du caché (ghayb), arrive pour lui une harmonie avec le monde immatériel (malakût) le plus élevé, qui est le monde des Anges et celui des bonnes âmes heureuses, qui est à l’égal de l’ombre lumineuse pour le monde de la nature. Les savoirs qui se répandent sur lui sont considérés comme des savoirs miséricordieux et angéliques et des dogmes véridiques, et les inspirations partant des insinuations et inspirations divines sont purifiées et exemptes du doute et de l’associationnisme. Arrivent ainsi la constance et la tranquillité dans l’âme. Ses désirs sont également à la lumière de ces sciences et sa volonté à la lumière de ses désirs. En résumé, les actes du cœur, des dispositions, apparentes et profondes, sont effectués selon le principe de la raison et de la sagesse.

Et il y a pour ces insinuations diaboliques, angéliques et miséricordieuses, des niveaux et des stations que nous ne pouvons pas aborder ici.

Deux propos rapportés de l’Imam as-Sâdeq^(p) indiquent ce que nous avons dit :

-« Il n’y a pas de croyant qui n’a pas dans sa poitrine pour son cœur deux oreilles : une dans laquelle l’ange inspire et l’autre dans laquelle « celui qui suggère » le furtif crache. Dieu soutient le croyant par l’Ange et Sa Parole (qu’Il soit Glorifié) : {Il les a assistés de Son Esprit}.(22/58 La discussion) ». (du Messager de Dieu^(s) in Majma‘ al-Bayân vol,10 p571)

-« Le « shaytân » a placé son museau sur le cœur de « Banî Adam » (il a un nez comme le groin du cochon), il « suggère » à « Bani Adam » de faire bon accueil à ce monde et à ce que Dieu ne rend pas licite. [Mais] si [Bani Adam] évoque Dieu, il s’éclipse. »  (de l’Imam as-Sâdeq^(p) in Majma‘ al-Bahrayn p305)