Mode de vie familial en Islam (Partie I)
Cadre conceptuel de la recherche
L’analyse et l’étude du mode de vie avancé du point de vue du saint Coran dans le domaine de la famille nécessitent l’explication de certains concepts notamment :
Mode de vie
Jadis dans la langue anglaise, le terme mode de vie avait plusieurs équivalents notamment « style of life », « style of living » et « life style », et aujourd’hui le terme le plus souvent utilisé est « lifestyle », traduit chez certains auteurs par » mode de vie » et d’autres par « style de vie » (Mirsardoo, 2000, p.875). Le terme
« mode de vie » est composé de deux mots « mode » et « vie ».
Bref, le mode de vie est un ensemble d’habitudes quotidiennes dans la vie personnelle, familiale, nationale, internationale, environnementale, etc. y compris les aspects religieux, culturels, scientifiques, artistiques, sociopolitiques
(Gouvernementaux), managériaux, juridiques, économiques, professionnels, sanitaires, récréatifs, nutritionnels, vestimentaires, résidentiels, etc., qui sont institutionnalisés dans la vie quotidienne des êtres humains.
Le Saint Coran a évoqué le mode de vie en utilisant plusieurs expressions notamment : «législation» et «manière à suivre» (sourate 5 /48), «tradition» (Sourate 8/38; 35/43), «chemin» (sourate 46/30), «une vie agréable » (sourate 16/97), «modèle » (sourates
33/21 ; 60/4 et 6), etc.
Famille
Même si dans toutes les sociétés, les êtres humains soient confrontés à la famille et que la société ne peut exister sans famille, mais il n’y a pas de consensus parmi les experts sur la définition de ce concept. Ceci est devenu le problème fondamental de la recherche dans le domaine de la famille (Greenstein, 2011, p. 11). En ce qui concerne la famille, il existe de nombreuses interprétations et définitions. Dans chacune de ces définitions, un aspect de la famille a été pris en compte avec une approche particulière, et un aspect particulier de celle-ci a été mis en évidence. Ainsi, la famille a été définie comme : un système semi-fermé
(Rodgers, 1964, p. 15), un groupe social (Zanden, 1990, p.255), constitué des membres ayant une liaison spéciale (Amoli, s.d, p.35), composé d’un homme et d’une femme (Gardner, 2008, p.
79), ayant une vie commune (Tahiri, 1997, vol. 3, p. 6 ; Gardner, 2008, p. 79), vivant sous un même toit (Salarifar, 2006, p.13), pour une durée longe et indéterminé (Cohen, 2005, p. 173), suivant un objectif commun (Sheikhi, 2008, p.20), ayant un engagement l’un envers l’autre (Gardner, 2008, p. 79), unis par liens de sang, du mariage et d’adoption (Cohen, 2005, p. 173), ayant des relations économiques (Zanden, 1990, p.255), des relations affectives stables et contractuelles (Engels, 1973, pp.
171-205), avec la responsabilité de socialiser les membres (Cohen, 2005, p. 173), une responsabilité juridique, éducative, comportementale, économique et religieuse (Salarifar, 2006, p.13), d’une entraide à l’éducation et à l’entretien des enfants, et une coopération dans la fourniture de la subsistance aux membres la famille (Zanden, 1990, p.255). Voilà quelques-unes de définitions qui ont été évoquées au sujet de la famille.
L’importance de la famille selon l’Islam
L’Islam attache une importance considérable à la famille. Car c’est elle le premier lieu de formation qui approvisionne la nation en individus honnêtes et éduque une génération saine.
Depuis le début de l’histoire de l’humanité, la famille a été la principale institution sociale, le fondement des sociétés et l’origine des cultures, des civilisations et de l’histoire de l’humanité. L’islam, en tant qu’une religion humaniste accorde la plus grande attention à la famille ; par conséquent, il considère cette sainte institution comme le centre de l’éducation. Selon les enseignements de cette religion divine, le bonheur et le malheur de la société humaine dépendent de la bonté et de la corruption de cet édifice. Enfin, il indique que le but de fonder une famille est de subvenir aux besoins émotionnels et spirituels d’une personne et d’atteindre la paix et l’apaisement. Le Saint Coran contient divers versets à cet égard, des versets qui indiquent que les époux trouvent l’apaisement en étant ensemble, qui mentionnent les droits mutuels des époux et des enfants les uns envers les autres, etc., qui constituent ensemble une instruction complète pour la réalisation d’une famille islamique et coranique.
L’un des moyens d’islamiser la famille est de suivre le modèle parfait. Le Coran (livre céleste) est un programme complet, il a présenté un modèle complet.
Suivre les modèles humaines, protège l’individu de toute dégénérescence et déviation. L’homme et la famille islamiques ne peuvent pas suivre le chemin de la perfection s’ils n’ont pas un modèle ou ont un modèle inapproprié.
Par conséquent, il est préférable pour la famille islamique de suivre les paroles et le comportement des Imams infaillibles afin qu’ils ne fassent pas d’erreurs et prennent des mesures pour une éducation correcte d’eux-mêmes, de leurs enfants, de leurs familles et de la société islamique.
Selon le Saint Coran et la tradition, les croyances ont un rôle fondamental dans la famille et considèrent le mariage comme une chose sacrée et y ont appelé tout le monde et l’ont encouragé.
Les critères de piété, d’intellect, de bonnes mœurs et de contreparties dans le choix d’un conjoint sont pris en compte. L’Islam met l’accent sur le traitement approprié des conjoints et l’amour et l’affection pour eux.
Le rôle des croyances dans le mode de vie familial
Croire en Dieu
La croyance en Dieu conduit tous les comportements et la vie de famille à obtenir la satisfaction de Dieu. Une personne qui voit Dieu comme son observateur et compagnon essaie de satisfaire les membres de sa famille en traitant avec eux d’une belle manière et en accomplissant leurs devoirs familiaux.
وَ لَقَدْ خَلَقْنَا اَلْإِنْسانَ وَ نَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ اَلْوَرِيدِ (ق ۱۶
« Nous avons effectivement créé l’homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire ».
Il essaie d’obtenir leur satisfaction en traitant avec les membres de la famille et en s’acquittant des tâches familiales.
Prêter attention à la justice de Dieu, qui ne permet aucune injustice et ne détruit les droits des opprimés, est un autre domaine de connaissance pour contrôler le comportement des membres de la famille. Plus cet état est fort, moins une personne aura de problèmes.
En raison des attributs de Dieu, y compris une grande miséricorde et bonté, une capacité illimitée, etc., cela laisse des effets positifs sur la vie d’une personne et sur ses aspects familiaux, et la compassion et la miséricorde des membres de la famille sont davantage les unes envers les autres, et c’est la base de prévenir et résoudre de nombreux problèmes devient. Par conséquent, faire confiance à Dieu dans toutes les questions de la vie est l’un des effets de la foi en Dieu, qui aide la famille face aux problèmes.
En croyant en Dieu l’homme ne permet aucune oppression à sa femme et ne prive aucun opprimé de ses droits. Faire attention aux attributs de Dieu, y compris la miséricorde et la bonté étendues, a des effets positifs sur la vie d’une personne et les aspects familiaux, La compassion et la miséricorde des membres de la famille les uns envers les autres peuvent prévenir et résoudre de nombreux problèmes.
Par conséquent, la confiance en Dieu dans tous les domaines de la vie est l’un des effets de la foi en Dieu qui aide la famille face aux difficultés.
Croyance en la prophétie et en l’imamat
Le rôle de la croyance au principe de la prophétie et de l’imamat dans la vie familiale remonte à deux dimensions : la première dimension est l’éducation aux questions religieuses, dont la plus importante est de connaître les enseignements de la religion après la parole de Dieu, les hadiths de les dirigeants infaillibles (psl) et les suivre comme exemples dans différents aspects de la vie, en particulier dans la vie de famille ; Tels que le choix d’une épouse, la dot et la dot, la cérémonie de mariage, la manière de traiter les enfants, le conjoint, les parents, etc.
Croyance en résurrection et la vie après la mort
L’effet le plus important de croire à la résurrection et à la vie après la mort dans la famille est que cela rend la famille consciente des objectifs durables qui conduisent à plus de liens entre les membres de la famille.la famille suffit avec les fonctions limitées de la vie familiale et la famille est facilement séparée et dissoute en raison de l’absence de but.
Un autre effet est que la croyance en résurrection (la vie après la mort) peut aider une personne à faire face devant les problèmes.
Le troisième effet de croire à la résurrection dans la vie familiale est son inhibition et sa dissuasion. Croire à la résurrection et se souvenir des conséquences de la violation des droits d’autrui empêche la personne de comportements inappropriés.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (تحریم ۶(
« Ô vous qui avez cru ! Préservez vos personnes et vos familles, d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu’Il leur commande, et faisant strictement ce qu’on leur ordonne ».
Faire attention à ces conséquences désagréables dans l’au-delà peut les empêcher de se comporter de manière inappropriée.
Mode de vie coranique et religieux
Le mariage est une question sacrée et le Coran attache une importance particulière à sa formation et à son caractère sacré, et il a appelé et encouragé chacun à le faire. Comme il le dit :
وَأَنكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ ۚ إِن يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّـهُ مِن فَضْلِهِ ۗ وَاللَّـهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Mariez les célibataires d’entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et femmes. S’ils sont nécessiteux, Dieu les rendra riches par Sa grâce. Car la grâce de Dieu est immense et Il est Omniscient. (24:32)
Le Livre saint met l’accent sur l’importance du mariage dans la religion divine. Le verset dit aux croyants de marier les jeunes membres de la famille, ainsi que les gens dont ils sont légalement chargés de la tutelle. Si ces jeunes personnes célibataires sont pauvres ou nécessiteux, il incombe aux croyants de les aider financièrement à pouvoir se marier, en sachant que la richesse vient de Dieu qui par Sa grâce peut rendre riche qui Il veut. L’Islam n’interdit pas les relations sexuelles entre hommes et femmes, mais il les réglemente et fixe des lois pour le mariage, car le mariage est considéré comme la voie légale et légitime pour répondre aux besoins et aux désirs naturels qui existent tant dans les hommes que dans les femmes. En outre, le mariage est un moyen permettant d’assurer la survie de l’espèce, de manière conforme à la morale et à la religion. Contrairement à certaines religions qui interdisent le mariage pour une partie de la société dont les religieux catholiques, comme ou femmes, l’Islam présente la religion comme une tradition et une institution sacrée et respectée. Ce verset dit qu’il ne faut pas s’abstenir de se marier sous prétexte des problèmes financiers ou la pauvreté. A ce sujet, le verset indique qu’il incombe aux musulmans de facilité, dans la mesure de leur possible, le mariage pour les pauvres et les nécessiteux.
L’islam considère le mariage comme l’une des plus belles choses qui puissent arriver au musulman , comme l’a dit le Messager de Dieu (psl) dans un hadith :
مَا بَنَی فِی الإِسلاَمِ بَنَاءً أَحَبَّ إِلَی اللهِ مِنَ التَّزوِیجِ
» Il n’existe pas une institution établie en Islam qui est plus aimée d’Allah que le mariage. [1] «
Le mariage n’y est pas seulement envisagé comme un simple partenariat juridique, mais comme un moyen d’atteindre une certaine sérénité spirituelle :
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
» Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. » (Sourate 30, verset 21).
Les critères du choix d’un époux
L’un des conseils islamiques importants dans le Coran et hadith dans le mariage est le critère de choix d’un conjoint. Les plus importants d’entre eux sont:
La piété et religiosité
La religiosité et la piété sont des critères importants dans le choix d’un conjoint. si cette caractéristique est forte, renforce les fondations de la famille sinon elle peut endommager la stabilité de la famille.
La piété à des degrés dont le degré le plus bas est l’accomplissement des obligatoires et l’abandon des interdictions. Les jeunes devraient connaître celui qui n’a pas obéi à Dieu et a désobéi à ses commandements, Il n’obéira pas à son conjoint et ne le valorisera pas.Allah a dit dans le Coran:
وَلَا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ ۗ وَلَا تُنكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّىٰ يُؤْمِنُوا ۚ وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ ۗ أُولَـٰئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ ۖ وَاللَّـهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ ۖ وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
Et n’épousez pas les faiseuses de dieux tant qu’elles n’auront pas cru, et certes une esclave croyante vaut mieux qu’une faiseuse de dieux, même qui vous enchante. Et ne donnez pas d’épouses aux faiseurs de dieux tant qu’ils n’auront pas cru, et certes un esclave croyant vaut mieux qu’un faiseur de dieux, même qui vous enchante. Ils vous invitent au Feu ; tandis que Dieu vous invite, de par Sa permission, au paradis et au pardon. Et Il explique aux gens Ses signes. Peut-être se rappelleraient-ils ! (2:221)
L’Islam donne une importance toute particulière au mariage et au foyer familial. Selon ce verset coranique, le premier critère pour un musulman et une musulmane qui souhaitent se marier est de choisir une conjointe ou un conjoint croyant en Dieu, Clément et Miséricordieux. Ce conseil coranique nous révèle importance que la religion divine donne au cellule familial et à l’éducation que donnent les parents aux enfants.
Malheureusement, il y a des gens qui croient que le succès dans le mariage et la vie conjugale dépend uniquement de la situation sociale ou financière du conjoint ou de la conjointe. Ces gens-là négligent, en fait, l’importance déterminante des vertus et des valeurs morales dans le mariage et la vie familiale. En effet, ce verset coranique nous dit clairement que le mariage avec une esclave ou un esclave qui est dépourvu de tout moyen financière vaut mieux que le mariage avec un homme ou une femme libre qui ne croit pas en Dieu.
Les versets aujourd’hui nous donnent des leçons très précieuses sur la vie quotidienne :
L’Islam interdit la consommation d’alcool, ainsi que sa production et sa mise à vente, tout comme il interdit le jeu de hasard. L’objectif de cette double interdiction est certes de préserver la sécurité et la liberté personnelle et individuelles, étant donné des préjudices de ces mauvaises pratiques.
Par ailleurs, ces versets nous apprennent que nous devons nous charger d’aider nos semblables, surtout les nécessiteux et les orphelins.
Et enfin en ce qui concerne le mariage et la vie familiale, selon l’Islam, la foi en Dieu et les croyances religieuses constituent le premier critère pour choisir son conjoint ou sa conjointe, étant donné l’importance de l’éducation des enfants et de la santé psychique des membres du foyer.
La question de la religiosité a également été soulignée dans les narrations. Le Prophète de l’Islam , Mohammad, (Que la paix de Dieu soit sur Lui et Sa Famille Immaculée) dit:
اذا جاءَکمْ مَنْ تَرْضَوْنَ خُلْقَهُ وَدینَهُ فَزَوِّجُوهُ الّا تَفْعَلُوهُ تَکنْ فِتْنَةٌ فِی الْارْضِ وَ فَسادٌ کبِیرٌ
« Si un homme que vous aimez la morale et la religion demande en mariage, donnez-lui une femme. Si vous ne le faites pas, il y aura une grande sédition et corruption sur terre ».[2]
Les vertus morales
Les statistiques montrent que l’un des facteurs les plus importants qui séparent les époux et mènent au divorce c’est l’immoralité et le manque de vertus morales Par conséquent, la meilleure façon est de choisir un conjoint de bonne humeur. La bonne humeur signifie les attributs souhaitables du point de vue de la raison et de la religion.
Le Saint Coran dit dans le récit de Moïse avec les filles de Chu‘aïb:
قالَتْ إِحْداهُما يا أَبَتِ اِسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اِسْتَأْجَرْتَ اَلْقَوِيُّ اَلْأَمِينُ
L’une d’elles dit : « Ô mon père, engage-le [à ton service] moyennant salaire, car le meilleur à engager c’est celui qui est fort et digne de confiance».
Coran (28:26)
Ce verset est utilisé pour dire que la personnalité morale et comportementale des filles de Chu‘aïb et la politesse, la fiabilité de Moïse ont été efficaces dans leur mariage.
L’ajustement et adaptation
Le mariage est une combinaison de deux personnes.
Allah a dit dans le Coran:
الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ ۖ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ ۚ أُولَـٰئِكَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا يَقُولُونَ ۖ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ
Les mauvaises femmes aux mauvais hommes, et les mauvais hommes aux mauvaises femmes. De même, les bonnes femmes aux bons hommes, et les bons hommes aux bonnes femmes. Ceux-là sont innocents de ce que les autres disent. Ils ont un pardon et une récompense généreuse. (24:26)
Le saint coran indique l’importance d’une tradition ancienne conforme à la nature innée de l’être humain, qui est d’ailleurs fortement soutenu et appuyé par la charia islamique : les gens tendent naturellement à se marier avec une personne qui leur convient du point de vue des idées et des croyances. Les hommes purs et vertueux tendent à se marier avec les femmes pures et vertueuses ; et vice versa. De même, les hommes et les femmes de mauvais caractères et vicieux tendent à se marier les uns avec les autres. Dans ce verset, nous apprenons d’ailleurs que la charia musulmane interdit aux hommes et aux femmes, vertueux et vertueuses, de se marier avec les vicieux, sauf si ces derniers se repentissent.
Notes:
- Wasa’il ul-Shi’a, Vol. 14, p.3
- Kolayni, Uçul Al-Kâfî,V.5,p.347
