L’éducation et la purification de l’âme en Islam
Introduction:
L’éducation et la purification de l’âme est l’un de objectifs principaux de l’Islam.
Elles font partie de la mission des prophètes ; elles sont l’objectif des gens pieux et déterminent le succès ou l’échec auprès de Dieu. Cela passe par l’accomplissement assidu et fidèle des pratiques cultuelles et des actions pieuses : ainsi, le cœur accède aux degrés de la foi, l’âme devient sereine, et cela se répercute sur l’être tout entier.
L’objectif de la « lutte la plus grande » est donc d’éduquer l’âme, de la purifier (et ainsi de l’accroître) afin qu’elle devienne obéissante à Dieu et non soumise aux passions ou au démon.
Définition de la purification, en langue et en terminologie:-
La purification en langue : elle a plusieurs significations dont les plus
Importantes sont:-
1-La purification et la pureté.
2-L’augmentation et la croissance.
En terminologie : C’est la purification d’une âme de son égarement et de sa corruption et le développement de sa piété.
Puisque l’âme est l’une des énergies de l’Esprit humain, donc la purification est un acte spirituel islamique.
La «purification de l’âme» signifie purifier et laver le cœur des vices et des traits immoraux tout en lui donnant une beauté avec de bonnes actions.
Allah a donné 3 qualifications de l’âme dans le Coran et elles sont les suivantes :
L’âme apaisée
L’âme blâmable
Et l’âme instigatrice du mal.
L’âme apaisée
C’est lorsque l’âme se soumet à Allah, se retourne vers lui, aspire à sa rencontre et se réjouit de sa présence.
Voici la preuve concernant la qualification de l’âme apaisée dans le Coran. Dans la sourate 89 verset 27 et 28 :
« O toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée »
Ce croyant adhère en confiance en matière de connaissance des noms et des attributs d’Allah. Mais aussi du message par lequel Allah informe sur lui-même et sur son prophète. Ensuite il adhère en toute confiance à son message sur l’au-delà et tout ce qui se rapporte à la résurrection comme s’il voyait déjà tout cela de ses propres yeux. Et ensuite, il adhère en toute confiance à Allah et ce soumet à lui sans emportement ni plainte ni trouble dans sa foi. Ainsi il ne désespère pas de ce qu’il a manqué et il ne se réjouit pas de ce qu’il a eu. Car l’épreuve lui a été destinée déjà avant de l’atteindre et avant même de voir le jour. En effet, Allah a dit dans la sourate 64 verset 11:
» Nul malheur n’atteint [l’homme] que par la permission d’Allah. Et quiconque croit en Allah, [Allah] guide son cœur. Allah est Omniscient. »
Il s’agit ici du serviteur qui en subissant une épreuve c’est qu’elle provient d’Allah et il acquiesce et s’en remet à lui. Quant à la confiance paisible la plus parfaite elle consiste à une remise confiante à l’ordre d’Allah par soumission et sincérité. Ainsi il ne s’en remet ni à une attitude d’ambiguïté qui s’oppose à l’information divine ni à une passion qui s’oppose à l’ordre d’Allah.
Au contraire lorsqu’une telle attitude survient il la considère comme un obstacle contre lequel il lutte de toutes ses forces.
Les aspects de l’âme apaisée
Son âme connaît l’apaisement lorsqu’il quitte
L’ignorance pour la connaissance
L’insouciance pour le dhikr
La désobéissance pour la piété
Le mensonge pour la vérité
L’emprise de l’orgueil pour l’humilité de la soumission
Il pensera à cette parole divine dans la sourate 39 verset 56
« Malheur à moi pour mes manquements envers Allah »
Il fera face alors à ce qui reste de sa vie en cherchant à rattraper ce qu’il a raté à revivifier ce qu’il a laissez dépérir en lui. Il considérera également ses trébuchements antérieurs pour mieux exploiter ses responsabilités d’avenir. Il prendra conscience des défauts de son âme, les déficiences de ces œuvres de ces péchés et de sa négligence de beaucoup de devoirs et de droits.
Son âme se rétablira alors. Tous ces membres seront pénétrés de la crainte et il cheminera vers Allah la tête basse voyant les bienfaits d’Allah tout en étant conscient des défauts de son âme.
Il verra également à travers cet éveil la valeur du temps et de son importance essentielle qui est le capital de son bonheur. Aussi il ne gâchera pas en tout ce qui ne le rapproche pas de son seigneur. Car la perte de temps génère l’échec et les regrets et sa bonne utilisation procure le succès et le bonheur. Tels sont les effets et les devoirs essentiels la prise de conscience. Ce qui représente les débuts des stations de l’âme apaisée à travers lesquelles elle chemine vers Allah et la demeure finale.
L’âme blâmable
Elle est citée dans la sourate 75 verset 2
« Mais non!, Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer »
Il s’agit de l’âme instable qui connaît des états multiples.
Elles s’adonnent au dhikr mais tombe aussi dans l’insouciance
Elle se tourne vers Allah et se détourne de lui
Elle aime et déteste
Se réjouit et s’attriste
Accepte et s’emporte
Ce soumet et se rebelle
D’après al Hassan al Basri : Le croyant est constamment en train de faire des reproches à son âme en disant :
Je n’ai pas voulu cela ?
Pourquoi ai-je fait cela ?
J’aurais dû faire ceci plutôt ?
Pour Ibn El Qayyim il reste que cette âme est de 2 sortes : une âme blâmable qui encourt les reproches et une partie irréprochable. La première est l’âme ignorante et injuste qui encourt les reproches d’Allah et de ses anges. La deuxième est celle qui ne cesse de reprocher à l’homme sa négligence dans l’obéissance d’Allah. En effet, la plus noble des âmes est celle qui se fait des reproches dans l’obéissance d’Allah. Qui supporte les reproches pour avoir son agrément. Car elle ne craint aucun reproche lorsqu’il s’agit du droit d’Allah. Cette âme n’encourt plus le reproche d’Allah. Quant à celle qui est satisfaite de ses œuvres, qui ne se fait pas de reproches, elle encourt le blâme d’Allah.
L’âme instigatrice du mal
C’est l’âme qui conduit à l’enfer car elle alimente tous les maux. Ce qui est dans sa propre nature. Aucun un homme n’en est débarrassé que par la grâce d’Allah. En effet Allah a dit dans la sourate 12 verset 53:
« Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché]. Mon Seigneur est certes Pardonneur et très Miséricordieux »
Et dans la sourate 24 verset 21 Allah a dit :
« Ne suivez pas les pas du Diable. Quiconque suit les pas du Diable, [sachez que] celui-ci ordonne la turpitude et le blâmable. Et sans la grâce d’Allah envers vous et Sa miséricorde, nul d’entre vous n’aurait jamais été pur. Mais Allah purifie qui Il veut. »
La Purification de l’Âme à la Lumière du Saint Coran et Hadith
La Purification de l’Âme à la Lumière du Saint Coran
Le Coran a fait de l’éducation et de la purification de l’âme l’un de ses objectifs principaux. En effet, de la purification de l’âme dépend la félicité dans ce bas-monde et dans l’au-delà : « Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée ; et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. » (91 : 7 – 10), « Réussit, certes, celui qui se purifie » (87 : 14), « Et quiconque vient auprès de Lui en croyant, après avoir fait de bonnes œuvres, voilà donc ceux qui auront les plus hauts rangs, les jardins du séjour (éternel), sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Et voilà la récompense de ceux qui se purifient [de la mécréance et des péchés]. » (20 : 75 – 76).
Tous les prophètes ont appelé à la purification de l’âme. Moïse, que la Paix soit sur lui, dit à Pharaon : « Voudrais-tu te purifier ? et que je te guide vers ton Seigneur afin que tu Le craignes ? » (79 : 18 – 19).
La purification de l’âme constitue une branche essentielle du message de Mohammad (Paix et salut sur lui et sa sainte famille). Dieu dit en évoquant l’imploration de Ibrahim et de Ismaïl, que la Paix soit sur eux : « Notre Seigneur ! Envoie l’un des leurs comme messager parmi eux, pour leur réciter Tes versets, leur enseigner le Livre et la Sagesse, et les purifier. Car c’est Toi certes le Puissant, le Sage ! » (2 : 129).
Dieu a exaucé ce vœu : Ainsi Nous avons envoyé parmi vous un messager de chez vous qui vous récite Nos versets et vous fait croître en pureté et vous enseigne le Livre et la sagesse et vous enseigne ce qui vous ne saviez pas. (2:151)
Le Prophète de l’Islam (Paix et salut sur lui et sa sainte famille).est un bienfait de Dieu pour les Musulmans et pour l’humanité tout entière. Il est le maître que Dieu désigna pour qu’il enseigne aux gens les signes de Dieu et la sagesse divine. Dieu révéla Son messager pour qu’il apprenne aux gens les moyens leur permettant leur élévation spirituelle et leur perfection. Le noble Prophète (Paix et salut sur lui et sa sainte famille).apprit aux Musulmans comment purifier leur âme en se soumettant à la volonté de Dieu, s’initier dans les sciences. Il fut un homme comme les autres, mais Dieu lui apprit Sa sagesse et le chargea de la propager parmi Ses créatures.
Le noble coran recommande aux gens de se protéger contre le Feu de l’enfer et de purifier leur âme des vilenies et des bassesses. S’adressant aux croyants, le noble coran, dit : « Croyants, il vous incombe de vous occuper de votre âme. Ne vous nuira quiconque s’égare si vous êtes dans la bonne voie. Votre retour à vous, tous, est vers Dieu, Il vous fera connaître ce que vous faisiez. ». La sainte sourate 5, le verset 105. Dans un autre verset du noble coran, nous lisons : « O, les croyants ! gardez-vous, et aussi vos familles, d’un feu dont le combustible sera de gens et de pierres, sur quoi veillent de rudes anges, durs, ne désobéissant pas à Dieu en ce qu’Il leur commande, et faisant ce qu’on leur commande ». La sainte sourate 66, le verset 6.
La Purification de l’Âme à la Lumière du Hadith
Le Messager de Dieu (Paix et salut sur lui et sa sainte famille), accueillant un groupe de combattants revenant d’une tâche militaire, leur dit : « Bienvenue aux gens qui ont accompli le petit combat (jihâd) et à qui il reste le combat le plus grand (al-jihâd al-akbar). » Surpris, ils demandèrent au Messager de Dieu (Paix et salut sur lui et sa sainte famille) : « Qu’est-ce que la lutte la plus grande (al-jihâd al-akbar). » Il(s) leur répondit : « La lutte de/contre l’âme (jihâd an-nafs). » [1]
Ainsi la lutte la plus grande (al-jihâd al-akbar) est la lutte contre les tendances de notre propre âme qui sont en nous et leur maîtrise sous l’autorité de la raison, de la religion, de notre Seigneur.
L’objectif de la « lutte la plus grande » est donc d’éduquer l’âme, de la purifier (et ainsi de l’accroître) afin qu’elle devienne obéissante à Dieu et non soumise aux passions ou au démon.
De nombreux hadiths et propos des Infaillibles(p) confirment la grandeur de cette sorte de lutte. Le Prince des croyants, ‘Alî fils d’Abû Tâleb(p), écrivit dans son testament : « Par Dieu, craignez Dieu à propos du combat contre vous-mêmes ( jihâd an-nafs) car elles [les âmes] sont les pires ennemies pour vous !Dieu (qu’Il soit Béni et Exalté)a dit : « L’âme est vraiment instigatrice du mal à moins que mon Seigneur ne fasse miséricorde. »(v.53/ XII)
Il(p) dit par ailleurs :
« Est fort celui qui domine son âme. » [2]
« Le premier des péchés – l’obéissance à l’âme – c’est donner son assentiment à l’âme et se fier aux passions. »
« Est un combattant, celui qui combat son âme en[dans la voie de] Dieu. » [3]
« Pas de mérite comme la lutte(al-jihâd) et pas de lutte (al-jihâd) comme la lutte (al mujâhadat) contre les passions. » [4]
Et cette préférence est très naturelle, car, en vérité, celui qui réussit au combat contre lui-même (contre son âme) est capable de réussir dans la lutte contre l’ennemi car pour aller combattre son ennemi, il faut d’abord [savoir] dominer ses désirs.
Le Messager d’Allah (que les Bénédictions d’Allah soient sur lui ainsi que sur sa Famille) a dit : « L’exemple des cinq Prières (quotidiennes) est semblable à celui de la rivière d’eau pure qui coule devant vos maisons dans laquelle une personne se lave cinq fois par jour, qui le nettoie des saletés. » [5]
L’Émir des croyants، les bénédictions de Dieu soient sur lui، a dit : Quiconque tient compte de lui-même en profite, et celui qui le néglige souffre. [6]
L’Émir des croyants، les bénédictions de Dieu soient sur lui، a dit : O esclaves des désirs, coupez-les car celui qui s’appuie sur le monde n’en retire que la douleur des épreuves.
Ô peuple, prenez sur vous votre propre formation et détournez-vous des diktats de vos inclinations naturelles. [7]
Comment Purifier l’âme
Les principes de l’éducation islamique visent à purifier l’homme et à débarrasser son âme de toute pollution. Bien entendu il n’est pas facile d’enrayer un mauvais trait de caractère, surtout lorsqu’il est bien enraciné et qu’il est devenu une habitude. En tout cas, ce mystérieux être qu’est l’homme abonde en capacités. Même changer une habitude n’est pas impossible pour lui. Cela n’est pas seulement possible, mais aussi praticable. Tout ce qu’il faut pour ce faire, c’est de mettre en valeur toutes les potentialités de l’homme, et de rendre favorables les conditions du milieu.
Tout d’abord l’homme doit compter sur ses propres moyens intérieurs. Pour réussir à se réformer, l’homme doit tenir compte de deux facteurs importants: l’un est une attitude correcte qui donne une nouvelle tournure à ses désirs, l’autre est une forte volonté. Cette dernière, doublée d’un grand enthousiasme, est nécessaire pour prendre et rendre effective une décision ferme en vue d’opérer des changements. Si une forte volonté est accompagnée d’une attitude correcte, le processus de réforme se met en marche, comme nous le suggère le Coran:
«Allah ne modifie rien en un peuple avant que celui-ci ne change ce qui est en lui». (Sourate al-Ra’d, 13: 11)
C’est pourquoi, l’Islam soutient que la conscience personnelle de l’homme et sa forte volonté joueront un rôle important dans son auto-réforme.
L’Imam al-Çâdiq (P) a dit:
«Vous êtes votre propre médecin. Vous connaissez votre maladie et son remède. Il reste à savoir dans quelle mesure vous êtes préparés à saisir l’occasion pour prendre soin de vous-mêmes». Il a dit aussi: «Allah ne permet pas que soit consigné dans l’Enfer celui qui pratique l’autocontrôle dans tous les états où il se trouve: enthousiasme, passion, plaisir ou colère».
Un homme qui se contrôle, qui pense toujours juste, qui prend des décisions correctes, qui ne succombe pas aux émotions agitées, aux passions transitoires, aux vieilles habitudes, peut se préserver de tous troubles et se mettre à l’abri du feu de l’Enfer.
L’Islam ne dit pas que nous devons seulement suggérer aux autres de faire le bien. Il ne dit pas non plus que nous devons les y forcer. Il nous demande seulement de faire quelque chose pour réveiller la conscience de l’homme et pour enrayer son ignorance et son étroitesse d’esprit, afin de le rendre capable de penser juste et de prendre une décision indépendante.
L’Imam al-Çâdiq (P) a dit: «L’ennemie (diable) monte sur le cou de celui qui n’est ni favorisé par un auto-prêche, ni par une compagnie qui le guide».
Donc la liberté et l’honneur de l’homme dépendent de L’autocritique, de l’existence d’un conseiller interne.
Le Coran apprécie tellement cette faculté intérieure d’autocritique, nécessaire à l’auto-formation, qu’il jure par elle. Il dit, en effet:
«Non!… Je jure par le Jour de la Résurrection! Non! Je jure par l’âme qui se blâme!» (Sourate al-Qiyâmah, 75: 1-2)
D’autres versets du Coran concernant l’auto-formation montrent que ce Livre Divin considère l’autocritique comme la pierre angulaire de l’auto-formation.
L’Islam veut que les sentiments et la condition de l’homme soient sous le contrôle et au service de ce dernier.
L’Imam al-Çâdiq (P) a dit:
«Transforme ton cœur en un ami vertueux et un fils soumis, et transforme ton savoir en un père à qui on obéit de cœur. Considère la pollution de ton âme comme ton ennemi que tu dois combattre».
L’un des dangers qui conduit l’homme à la colère divine et à l’enfer est celui de commettre un péché sans en avoir le sentiment de culpabilité, d’ignorer totalement ses conséquences ou l’acte lui-même, de laisser au bon grès les stratagèmes et manigances de Satan qui l’éloigne de Dieu.
Par purification de soi, on suppose ce qui suit :
*La connaissance de bonnes et mauvaises habitudes, fortifier sa foi et initier son âme aux valeurs liées à la foi.*
Dans la voie de la purification de soi :
Si nous croyons en la nécessité de chercher l’agrément du Très — Haut, nous devons observer certaines pratiques capables de nous amener à cela, entre autres :
- Connaitre les vertus et les vices :
Tel que l’homme cherche à connaitre ce qui l’entoure, à satisfaire ses besoins mondains et à assurer sa survie, il en est de même avec ses besoins et nécessités de l’au-delà et du jour de la résurrection sans mentionner la prédominance de ce dernier sur l’autre. La voie vers cette recherche consiste à connaitre ce que Dieu a rendu obligatoire pour l’homme dans ses rapports avec Lui en tant que son créateur, avec les autres, ses parents, ses amis et sa société, hormis ses connaissances sur les interdits.
- Habituer son âme à la moralité
Connaitre les bons et les mauvais comportements ne suffit pas en soi pour que l’individu parvienne à bien se comporter ou à éviter les mauvaises habitudes. Il doit plutôt habituer son âme progressivement aux bonnes habitudes. Lorsqu’il arrive à ne faire que de bonnes choses et en éviter les mauvaises, il aura acquis la faculté ou l’aptitude de purifier son âme.
- Raisonnement et réflexion :
L’homme doit raisonner et réfléchir avant d’entreprendre toute action. Il peut commettre un acte blâmable non pas parce qu’il n’a pas accordé le temps à la réflexion, mais suite à la précipitation et finit par succomber au péché. L’Imam Ali nous dit à ce propos : « Réfléchir avant d’agir, évite de tomber dans le déraisonnement, réfléchis avant de parler et évite les erreurs. »
- Accompagner les justes et éviter les injustes :
L’un des obstacles majeurs qui se dressent dans la voie de la purification de soi est l’amitié et la compagnie des mauvaises gens, et le contraire permet d’éduquer et de purifier son âme. C’est la raison pour laquelle nombre de récits nous interdisent la compagnie des mauvaises personnes et encouragent la compagnie des bonnes personnes. Il est rapporté de l’imam Ali (Paix sur lui) qu’il a dit : « Craignez la compagnie des mauvaises personnes, car elles détruisent ceux qui les accompagnent et les corrompent. »
Dans un autre récit, il encourage la compagnie des justes et des bonnes personnes. Il dit : « Je m’étonne de celui qui veut avoir plus d’amis ! Comment n’accompagne-t-il pas les érudits intelligents et pieux, ceux dont les bienfaits sont multiples, guidés par la science, et pour qui l’amitié est un motif de fierté. »
- Éviter les causes du péché :
L’homme après la tentation de Satan ainsi que son influence sur l’âme incitatrice au péché (Nafsul Amarat), dans le cadre de son automédication, est obligé de lutter contre ses penchants et désires, car laisser libre cours aux instincts et penchants, même dans une certaine mesure, ils exigeront de lui plus de satisfactions.
Dans un récit ; l’imam Sadiq (paix sur lui) a dit :
« La vie d’ici-bas est semblable à l’eau de rivière, chaque fois qu’on en boit, on devient beaucoup plus assoiffé jusqu’au point que l’eau nous tue » .
L’homme doit, de ce fait, s’éloigner des endroits qui le rapprochent du péché.
- Un éveil total :
Le moment de distraction est un instant où l’homme tombe dans le péché. L’âme incitatrice au péché profite de ce moment de distraction où l’homme oublie son seigneur pour l’entrainer dans le péché. Dans un récit, l’imam Ali nous dit à ce sujet :
« Malheur à celui qui est dominé par la distraction au point d’oublier le voyage et sa préparation » .
De ce fait, homme doit se préparer parfaitement pour l’au-delà et ne doit pas non plus oublier qu’il est destiné à mourir et la mort est un voyage vers l’au-delà. Dans un récit il est rapporté : « combien des distraits se fabriquent des vêtements pour les porter, alors que c’est leurs linceuls, combien sont ceux qui ont construit des maisons, c’est devenu après leurs tombes ».
- Le retour à Allah :
L’homme doit demander à Dieu le soutien pour son auto — éducation et recourir aux supplications et implorations pour parvenir à la maitrise de soi (âme incitatrice au péché) et corriger ses mauvaises habitudes et penchants vers les péchés.
Notes:
1-Bihâr al-anwâr vol.16 p182
2-Wasâ’il ash-shî‘at, vol.6 p123 porte Jihad an-nafs
3-Kanz al-‘amal, vol.4 p430 No11261
4-Bihâr al-anwâr, vol.75 p165
5-Kanzoul Oummal, Volume 7, Hadith 18931
6-Nahjul Balagha hikmat 208
7-Nahjul Balagha hikmat 359
