Qu’entend-on par l’école Jafarite ?

“L’école Jafarite” fait référence à un système particulier de pensée et de connaissances, (intellectuel et épistémologique),  qui a été organisé et développé par les efforts de l’Imam Ja’far Sadiq (AS). Bien sûr, les racines de ce système de connaissances existaient dans la tradition prophétique et les hadiths des Imams chiites précédents ; Mais à l’époque de l’Imam Sadiq (AS), les conditions politiques, sociales et culturelles de la société islamique ont été établies de telle manière qu’il y avait une opportunité très appropriée de compléter, d’expliquer et d’étendre les enseignements précédents, et l’utilisation sage de cette opportunité par l’Imam a fait que ce système de pensée et de connaissances était connu sous son nom. L’Imam Sadiq (AS) expliquait les enseignements religieux en s’appuyant sur la tradition prophétique originale, comme il l’avait hérité de ses pères, et signalait également les déviations, les hérésies et les erreurs des autres, et de cette façon, il s’est également occupé de la démarcation avec d’autres écoles.

Tout d’abord, il convient de noter que le terme “l’école Jafarite” n’est pas un terme prescrit dans les textes religieux, de sorte qu’il est nécessaire d’interpréter et d’expliquer les textes narratifs pour comprendre sa signification. Ce terme est une création d’érudits et de chercheurs en Histoire qui ont utilisé une telle interprétation pour désigner un système de pensée et de connaissances.

La signification de “l’école Jafarite” est un système particulier de pensée et de connaissances qui a été organisé et élargi avec les efforts de l’Imam Ja’far Sadiq (AS). Bien sûr, les racines de ce système de pensée et de connaissances existaient dans la tradition prophétique et les hadiths des Imams chiites précédents ; Mais à l’époque de l’Imam Sadiq (AS), les conditions politiques, sociales et culturelles de la société islamique ont été établies de telle manière qu’il y avait une opportunité très appropriée de compléter, d’expliquer et d’étendre les enseignements précédents, et l’utilisation sage de cette opportunité par l’Imam a fait connaître ce système de connaissances sous son nom.

Pour désigner ce système, certains utilisent “l’école de l’Imam Sadiq (AS)” ou “l’école Jafarite” et d’autres utilisent le terme du “fiqh Jafarite”. Expliquons que l’ère de l’Imam Baqir (AS) et de l’Imam Sadiq (AS) était l’ère de l’expansion des sciences des Ahl al-Bayt (AS) dans divers domaines, et surtout à l’époque de l’Imam Ja’far Sadiq (AS), en raison du fait qu’une partie de sa période d’Imamat a coïncidé avec une atmosphère politique ouverte et sans barrières, le terrain était bien préparé pour les activités scientifiques et culturelles. Cette atmosphère politique ouverte était le résultat du vide politique causé par l’extinction de la domination omeyyade d’une part, et la montée des Abbasside d’autre part. Bien sûr, d’autres religions et écoles de pensée ont également bénéficié de cette atmosphère régissant la société. Le conflit d’opinions des adeptes de ces écoles et religions avait provoqué de plus en plus de prospérité de l’espace scientifique dans la société islamique et, par conséquent, le mouvement scientifique et culturel s’était établi dans divers domaines des sciences islamiques.

L’Imam Sadiq (AS) a également profité de ces conditions et a formé de nombreux élèves – dont le nombre est estimé à quatre mille – dans divers domaines scientifiques de l’époque. (1) Cet Imam attirait toute l’attention des chiites sur les Ahl al-Bayt (AS) et les empêchait d’adhérer aux hadiths des autres. C’était la raison la plus importante pour la formation de la jurisprudence et des enseignements chiites d’une manière indépendante et originale, dont l’importance avait été expliquée dans une certaine mesure à l’époque de l’Imam Baqir (AS). (2)

Il convient de noter que dans de telles circonstances, la confrontation avec d’autres courants de pensée et de croyance était inévitable, et donc, en plus d’expliquer les enseignements des Ahl al-Bayt (AS), l’Imam Sadiq (AS) devrait également familiariser ses élèves avec les faiblesses et les défauts de ces courants de pensée. Ainsi, le mouvement de cet Imam, avait deux aspects affirmatif et privatif. Dans la partie affirmative, il expliquait les enseignements religieux, en s’appuyant sur la tradition prophétique originale telle qu’il avait hérité de ses pères, et dans la partie privative, il signalait les déviations, les hérésies et les erreurs des autres, et de cette façon, il s’est également occupé de la démarcation avec d’autres écoles.

Ce système de connaissances, était considéré en fait, comme la continuation de la Sîra prophétique et des enseignements authentiques de la révélation. Ce qui n’était pas clairement expliqué auparavant a été expliqué dans ce système. (3) Ce qui était dit en bref, a été détaillé. (4) Ce qui était un problème émergent ou était considéré comme un nouveau problème, sa règle, a été clarifiée sur la base du Coran et de la connaissance prophétique authentique. (5) Ce qui était dévié, a été corrigé (6) et…

Ces efforts étaient en fait, l’expansion de l’Islam, basée sur les principes des doctrines des Ahl al-Bayt (AS) et les enseignements chiites. Cependant, le fait que ce système de pensée ait été attribué à l’Imam Sadiq (AS) était dû à son rôle efficace dans la compilation et l’organisation de ce système, sinon, il peut être attribué à n’importe lequel des autres Imams chiites. Pour comprendre la raison de cette appellation, il suffit de savoir que parmi tous les hadiths qui ont été cités dans les sociétés de hadiths chiites, l’Imam Sadiq (AS) en possède la plus grande part. (7)

Par conséquent, l’Imam Ja’far Sadiq (AS), en profitant des circonstances scientifiques, culturelles et politiques de son époque, a créé un système particulier de pensée et de connaissances dans divers domaines tels que la jurisprudence, l’interprétation et les croyances du “fiqh Jafarite” ou de “l’école Jafarite” qui existe toujours et porte le nom du même noble Imam, et les chiites duodécimains se considèrent toujours des adeptes des mêmes enseignements.

Notes  :

1. Pishwaï Mehdi, Histoire des dirigeants, Institut Imam Sadiq (AS), 22^e éd., 2010, p. 356.
2. Ja’farian Rasul, Vie intellectuelle et politique des imams chiites, Édition Ansarian, Qom, 5^e éd., 2002, p. 345.
3. Comme beaucoup de sujets liés au “Mahdisme” en matière religieuse.
4. Comme de nombreuses sous-thèmes de Khums dans la jurisprudence.
5. Comme la règle d’aider les sultans oppresseurs, ou les sujets de croyance, sous le titre de irjâ’, de prédestination et de délégation.
6. Comme beaucoup de traitements injustes dont ils faisaient preuve envers le Prophète de l’Islam (PSL) et d’autres prophètes.
7. Publié dans : Sahraï Ardakani Kamal, Critique et analyse du hadith dans l’école Jafarite, et Dimensions de la personnalité et de la vie de l’Imam Sadiq (AS), un groupe d’écrivains sous la direction d’Ahmad Pakatchi, Publication de l’Université de l’Imam Sadiq (AS), 1^ère éd., 2012, p. 318.