La nature du soulèvement de l’Imam Hussein (P)

Ayatollah Morteza Mottahari traduit par Shafaqna français

Le devoir de l’Imam en fonction de chacun de ces facteurs

Chacun de ces facteurs exigeait une sorte de devoir pour l’Imam Hussein. (C’est pourquoi je dis que ce mouvement est multidimensionnel). Selon le facteur d’allégeance, l’Imam Hussein n’a pas de devoir que de non pas tomber sous le fardeau de l’allégeance. S’il avait suivi la suggestion d’Ibn Abbas et s’était rendu au pied des montagnes, il aurait fait son devoir. En termes d’exécution de cette tâche, l’Imam Hussein n’avait pas pour tâche d’inviter (même pas) une autre personne à coopérer avec lui. Ils m’ont demandé de prêter allégeance, je ne le fais pas, ils voulaient souiller mon honneur, je ne le fais pas. Selon le facteur de l’invitation des habitants de Koufa, il est de son devoir de leur répondre positivement, car l’argument y est suffisant (pour une révolution).

L’un des messieurs a demandé quelle est la fin de cet argument contre l’histoire ? Alors qu’en est-il de la question de l’Imamat ? Non, la question de l’Imamat ne signifie pas que l’Imam n’a plus de devoir religieux, l’achèvement de l’argumentation à son sujet n’a aucun sens. Ali (as) dit dans le sermon de Shaqshaqiya: “Si ce n’était de la présence de cette foule et de la fin de la discussion avec l’aide de l’assistant et de l’assistant, et si ce n’était du fait que Dieu a fait alliance avec les sages de ne pas se contenter de l’oppresseur et la faim opprimée, j’aurais jeté le chameau califat sur son épaule et je l’aurais arrosé à la fin du califat dans son premier bol.

Concernant l’époque de son califat, il (l’Imam Ali) dit: Si ce n’était du fait que le peuple était présent et que la présence du peuple avait complété la preuve pour moi (de perdre l’incitatif), et si ce n’était du fait que Dieu avait fait alliance avec les savants et les sages que là où les gens sont divisés en rassasié et affamés inassouvis, pour se soulever contre cette situation défavorable en faveur des affamés et contre les gloutons, je n’aurais pas accepté le califat. Ce travail ne m’intéressait pas personnellement, mais ces tâches et responsabilités m’étaient confiées.

L’Imam Hussein est comme ça également. Fondamentalement, l’Imam, qui est l’Imam, est un modèle et un leader. De l’action de l’Imam, nous pouvons comprendre comment les devoirs doivent être reconnus et comment ils doivent être accomplis.

Pour ce qui est d’inviter les habitants de Koufa, l’Imam Hussein a le devoir de venir à Koufa tant qu’ils tiennent parole. A partir du moment où ils recoulèrent, (et dès qu’ils) ont trahi leur promesse, ont échoué et sont partis, l’Imam Hussein n’a plus de devoir à cet égard. Lorsque la question de la prise de pouvoir est abandonnée par eux, l’Imam Hussein n’a plus de devoir. Mais le travail de l’Imam Hussein ne s’est pas limité à cela. La raison de l’invitation des habitants de Koufa était temporaire, c’est-à-dire un facteur qui a commencé le 15 du Ramadan, les lettres ont été échangées régulièrement, et cela a continué jusqu’à ce que l’Imam arrive près de Koufa, aux frontières de l’Irak et de l’Arabie saoudite. Après qu’il ait rencontré Hurr ibn Yazid Riahi et que les nouvelles lui soient parvenues, y compris la nouvelle du meurtre de Muslim, la question d’invitation des habitants de Koufa a été déjà abandonnée et l’Imam n’avait aucun devoir à cet égard. Par conséquent, lorsque l’Imam parle au peuple de Koufa et que son destinataire est le peuple de Koufa, pas Yazid, et le gouvernement de l’époque, il dit à ces faibles chiites: Vous m’avez invité, je suis venu. SI Vous ne voulez plus (me soutenir), je rentre en arrière. Vous m’avez invité, votre invitation m’obligeait à le faire, mais maintenant que vous le regrettez, je peux rentrer. Cela signifie-t-il que je jure allégeance ? Pas du tout. C’est un autre facteur, comme il l’a dit lui-même: S’il n’y a pas un point sur toute la terre qui puisse m’accueillir (pas seulement si vous ne me donnez un toit), je ne fais toujours pas allégeance.

Qu’en est-il du facteur enjoignant le bien et interdisant le mal, qui en ce sens l’Imam Hussein n’est plus un défenseur, n’est pas un collaborateur, mais est un offenseur, un révolté et un révolutionnaire ? Non, en ce sens son compte est en place (il est ce qu’il faut être: un révolutionnaire pour corriger la société).

La logique de l’Imam Hussein était la logique du martyr

L’Imam étant un offenseur, un révolté et un révolutionnaire, sa logique diffère de celui qui défend et de celui qui coopère. La logique du défenseur est la logique d’une personne qui a un objet précieux que le voleur veut lui prendre. Il est possible que s’il se bat, il jette le voleur au sol. Mais il ne pense pas à ces problèmes, il le tient fermement (son objet), il fait en sorte que le voleur ne le lui prenne pas. Peu importe si la force est inférieure ou supérieure maintenant. Le compte est qu’il veut le garder du voleur. Mais un attaquant ne veut pas seulement se sauver, il veut le détruire, même au prix de son martyre. La logique d’enjoindre le bien et d’interdire le mal a fait de la logique d’Hussein un martyr. La logique du martyr est au-delà de ces logiques.

La logique du martyr est la logique de quelqu’un qui a un message pour sa communauté et qui ne veut pas écrire ce message avec autre chose que du sang. Beaucoup dans le monde avaient des mots et des messages. Dans les fouilles qui se déroulent constamment à travers le monde, ils voient une pierre inscrite d’un certain roi ou président disant : je suis tel et tel fils de telle ou telle personne, je suis celui qui a conquis tel ou tel lieu, j’ai vécu dans le monde autant, combien je me suis marié, combien j’ai été heureux, combien j’ai opprimé. Ils écrivent sur la pierre qu’elle ne se décolore pas. Mais en même temps ça reste sur les mêmes rochers, les gens oublient, c’est resté caché sous terre, ça sort de sous terre après des milliers d’années, ça reste juste dans les musées.

L’Imam Hussein a enregistré son message ensanglanté sur l’écran tremblant de l’air, mais parce qu’il était plein de sang et de rouge, il était gravé dans les cœurs. Aujourd’hui, vous voyez des millions d’Arabes et de non-Arabes qui connaissent le message de l’Imam Hussein : “Je ne vois la mort qu’un bonheur, et je ne vois la vie avec les malfaiteurs que comme une malédiction”. Là où l’homme veut vivre une honte, où il veut vivre avec un tyran et un oppresseur, où il veut que la vie ne soit que pour lui de manger du pain et de boire de l’eau et de dormir et de subir le fardeau de l’humiliation, la mort est mille fois préférable à cette vie. C’est le message du martyr.

L’Imam Hussein, qui est un offenseur et dont la logique est la logique d’un martyr, il n’y avait ni papier ni stylo le jour où il a enregistré son message dans le désert de Karbala. Mais son message s’est tellement gravé dans la page des cœurs qu’il ne peut plus être effacé.

Chaque année à Muharram, nous voyons l’Imam Hussein ressusciter, il reprend vie, il dit : “La mort est écrite sur les enfants d’Adam, comme l’effet d’un collier sur le cou des jeunes filles, et combien j’ai hâte de rendre visite à mes ancêtres, autant que Jacob avait envie de voir Joseph”. On y retrouve le message de l’Imam Hussein (encore une fois): “Sachez qu’un fils de l’adultère d’un autre fils de l’adultère m’a mis entre deux choses: être tué ou me rendre avec humiliation et abaissement, mais l’humiliation est loin de nous, Dieu n’est pas content que nous nous rendions dans l’humiliation ni le Prophète de Dieu ni les croyants ni les jupes pures dans lesquelles nous avons été élevés ni ces hommes qui refusent de se soumettre à eux et ils sont libérés du fardeau de l’oppression, ils ne sont pas satisfaits que nous choisissions l’obéissance des humbles au massacre de saints et des nobles”.

Devant les trente mille personnes qui s’agitent comme la mer, chacune portant une épée et une lance à la main, alors que tous ses compagnons ont été tués et qu’il est seul, il crie : Ce rien le fils de rien, ce salaud fils d’un bâtard, c’est-à-dire cet émir et votre commandant, cet Ubaydullah Ibn Ziad, m’a envoyé un message que Hussein est libre entre l’une des deux choses: Ou l’épée ou l’humiliation. Hussein et l’humiliation ?! Loin de nous l’humiliation ? Notre Dieu n’aime point cela pour nous (c’est le message d’un martyr), Mon Dieu n’aime pas l’humiliation pour moi, Mon Prophète n’aime pas l’humiliation pour moi, les croyants du monde, les institutions et les natures pures (jusqu’au Jour du Jugement, les gens viendront à en parler), aucun des croyants qui viennent plus tard n’aiment pas que leurs Hussein se soumette à l’humiliation. Dois-je me soumettre à l’humiliation ?! J’ai grandi dans la jupon d’Ali, j’ai grandi dans la jupe de Zahra, j’ai été allaité du sein de Zahra, faut-il subir l’humiliation ?!

Le jour où il a quitté Médine, il était un attaquant. Dans le testament qu’il écrit à son frère Muhammad Hanafiya, il dit: “Je ne me suis pas levé pour l’ambition, la cupidité, le chaos et l’oppression, mais pour réformer ma nation ancestrale (de saint prophète). Je veux suivre le commandement du bien et l’interdit du mal, à la manière de mes ancêtres et pères “.

Que les gens du monde sachent que je ne suis pas une personne ambitieuse, chercheuse de position, perturbatrice, corruptrice et oppressive, je n’ai pas de tels objectifs. Mon soulèvement est un soulèvement réformiste. Je me suis levé et je suis parti parce que je veux réformer ma nation ancestrale. Je veux commander le bien et interdire le mal. Dans la lettre à Muhammad Hanafiya, il n’y a aucune mention d’allégeance, aucune mention de l’invitation du peuple de Koufa, et la question du peuple de Koufa n’a pas encore été soulevée du tout.

Dans cette logique, c’est-à-dire la logique combattive, la logique du martyr, la logique du développement et de la diffusion de la révolution, l’Imam Hussein a fait des choses qui ne peuvent être justifiées par aucune autre logique. Comment? Si sa logique n’était que la logique de la défense, la nuit de l’Achoura, quand il congédie ses compagnons (pour la raison que j’ai mentionnée) et enlève l’allégeance afin qu’ils puissent choisir consciemment leur chemin, après qu’ils aient choisi, il ne devrait pas leur permettre de rester et dire qu’il n’est pas permis que vous soyez tués ici, ils veulent me tuer, ils veulent mon allégeance, c’est mon devoir de ne pas prêter allégeance, même si je suis tué, ils ne veulent pas vous tuer, pourquoi restez-vous ici? Dans la charia cela n’est pas autorisée, allez-y (partez aussi loin que possible pour éviter la mort non-nécessaire).

Non, ce n’est pas le cas. Dans la logique d’un révolté et d’un révolutionnaire, dans la logique de quelqu’un qui est combatif et veut écrire son message dans le sang, plus cette vague se propage, mieux c’est. C’est pourquoi, lorsque ses amis et sa famille déclarent qu’ils sont prêts (à mourir à son côté), il les prie que Dieu vous bénisse tous, Dieu vous récompense tous. Pourquoi la nuit de l’Achoura l’Imam Hussein envoie-t-il Habib ibn Mazahir al-Asadi pour aller chez les Bani al-Assad, si pour inviter quelques personnes de chez eux ? Mais alors combien étaient tous de Bani Assad ? Maintenant supposons Habib est allé et a amené une centaine de personnes de Bani Assad. Quel rôle ceux-ci auraient-ils pu jouer contre ces 30 000 personnes ? Pourraient-ils changer la donne ? Pas du tout. L’Imam Hussein a voulu élargir le champ de cette affaire dans sa logique, qui est la logique d’attaque et la logique du martyr et la logique de la révolution. C’est pourquoi il a amené sa famille, car une partie de son message doit être transmise par sa famille. L’Imam Hussein lui-même essayait, maintenant que l’affaire est portée ici, il voulait la rend plus brouillant autant que possible, afin de planter des graines qui porteront des récoltes et des fruits dans le monde pour toujours. Quelles scènes, quels plateaux ont été créés à Karbala qui sont vraiment étranges et étonnantes !

La valeur de chacun de ces facteurs

Examinons maintenant ces trois facteurs (c’est-à-dire le facteur d’invitation des habitants de Koufa, qui a donné au mouvement un caractère coopératif, et le facteur de demande d’allégeance, qui a donné à ce mouvement un caractère défensif, et le facteur d’enjoindre le bien et interdisant le mal, qui est le caractère offensif, pour savoir ce qui a plus de valeur que l’autre. Bien entendu, les valeurs de ces facteurs ne sont pas au même degré. Chaque facteur a un certain degré de valeur et donne à ce mouvement le même degré de valeur. Le facteur de l’invitation du peuple de Koufa – annonçant étant prêt pour accueillir celui qui a été candidat pour ce mouvement, en informant sa disponibilité sans le moindre retard – est très précieux. Mais plus que cela, le facteur de demander allégeance et le refus de Hussein ibn Ali (AS) et d’être prêt à mourir sans prêter allégeance est plus précieux. Le troisième facteur, qui est le facteur d’enjoindre le bien et d’interdire le mal, est encore plus précieux. Par conséquent, le troisième facteur a donné plus de valeur au mouvement Husseini, et je vais vous donner un résumé de la valeur qu’un facteur donne à un mouvement et de la valeur que le héros de ce mouvement donne à ce facteur:

Beaucoup de choses, y compris la spiritualité et les choses matérielles, sont précieuses et honorables pour les êtres humains, ce sont des embellissements et des ornements. Sans aucun doute, la science est une parure pour les êtres humains. Les postes et les positions, en particulier les postes et positions divines, sont un honneur et une valeur pour les êtres humains, ils donnent de la valeur aux êtres humains. Même une chose superficielle qui représente ces valeurs donne de la valeur à l’homme, comme les vêtements du clergé. Bien sûr, l’habit du clergé n’est pas à lui seul la raison d’être un ecclésiastique, c’est-à-dire d’avoir la connaissance de l’islam et de la piété islamique. Religieux signifie l’érudit des enseignements islamiques et l’agent des commandements islamiques. Cette robe est un signe que je suis un ecclésiastique. Maintenant, si quelqu’un est couvert par la vérité, le signe est juste, sinon, il est faux. Cependant, cette robe est forcément un honneur pour quiconque la porte, car elle est souvent portée par des personnes qui ont la spiritualité et la vérité du clergé. Je ne suis pas qualifié pour porter cette robe, vous qui ne me connaissez pas, en réunion quand vous me rencontrez, la même robe que vous voyez sur mon corps, vous me respectez dans le même monde de l’inconnu. Cette robe est donc un honneur pour la personne qui la porte. L’uniforme de professeur d’université est un honneur pour un professeur d’université. Quand il porte cette robe, il en est fier. Pour une femme, les bijoux sont un ornement.

Dans les mouvements aussi, de nombreux facteurs donnent de la valeur à un mouvement. Les mouvements sont très différents. S’il a l’esprit de préjudice et de soi-disant culte de la terre, il donne une valeur au mouvement, et s’il a des âmes spirituelles, humaines et divines, il lui donne une autre valeur. Les trois facteurs impliqués dans le mouvement Husseini ont valorisé ce mouvement, en particulier le troisième facteur. Mais parfois la personne à qui appartient cette valeur trouve une situation qui la valorise (d’avantage). Comme cette valeur lui donne de la valeur, de même il augmente sa valeur (à son tour), De même qu’un ecclésiastique est vraiment fier de lui lorsqu’il porte une robe cléricale, il doit être fier d’en avoir été vêtu et que le vrai clergé l’accepte, mais celui qui amène son travail dans l’accomplissement des devoirs du clergé, dans la science, la piété et la pratique, à un degré où il est fier de cette robe, on dit (à ce moment-là) que la robe du clergé est la robe que telle personne dispose, c’est la robe qu’il porte.

On peut au moins citer des exemples historiques. Si certains disent: Monsieur! C’est quoi cette robe et ce turban, que dit-on ? Nous disons : Bu Ali Sina (Avicenne) – dont tous les pays islamiques sont fiers, l’Arabe dit qu’il est de moi parce que ses livres sont en arabe, l’Iranien dit qu’il est de moi parce qu’il est de Balkh et Balkh appartient à l’Iran depuis longtemps temps, les Russes disent aussi que c’est à nous parce que Balkh est à nous maintenant, chaque groupe dit que c’est le nôtre et toutes les nations en sont fières – il portait ma robe. Il en va de même pour Abou Rihan al-Biruni. Donc Avicenne et Abu Rihan sont fiers de cette robe. Cheikh Ansari, Khajeh Nasir al-Din al-Tusi, et autres, sont à la fois fiers de leur tenue et donnent une fierté à leur tenue. Il est aussi de même pour un professeur d’université : pour les gens, c’est un honneur d’être professeur, mais il est possible pour un professeur d’avoir une telle dégrée de savoir, de science, d’expertise et de découverte qu’il devient la fierté pour la robe de professeur. Pour une femme, les bijoux sont son ornement, mais dans le cas d’une femme en particulière, on peut dire que c’est le visage qui donne la beauté aux ornements.

Il y a une phrase de Sa’saah Ibn Sohan Abdi l’un des compagnons d’Amir al-Mu’minin (as) qui est très belle. Sa’saah est l’un des compagnons spéciaux d’Amir al-Mu’minin, l’un de ces biens éduqués, un homme d’éloquence. Jahez, qui est un écrivain arabe de premier ordre, déclare: “Sa’saah était un prédicateur, et la meilleure raison pour laquelle il était prédicateur est qu’Ali ibn Abi Talib lui disait parfois: Lève – toi et dis quelques mots”. Sa’saah est la même personne qui a prononcé cet excellent discours sur la tombe d’Ali (as). Cette personne a dit un message de félicitations à Amir al-Mu’minin en trois ou quatre phrases, ce qui est très intéressant. Quand Amir al-Mu’minin est devenu calife, les gens sont venus le féliciter, et une félicitation a également été prononcée par Sa’saah. Il se leva et dit à Amir al-Mu’minin: ” Je jure par Dieu, Amir al-mu’minin, vous avez orné le califat, pas qu’il ornerait votre califat. Tu as élevé le califat, non pas que le califat t’a élevé et le califat a besoin de toi plus que tu n’as besoin du califat”. Ces trois ou quatre phrases valent dix feuilles de papier. Il a dit : Ali ! Toi qui es devenu le calife, le califat ne t’a pas orné, tu as orné le califat, le califat ne t’a pas élevé, toi qui est devenu le calife a élevé la position du califat, Ali ! Le califat avait besoin de toi plus que tu n’aies besoin du califat, Ça veut dire Ali ! Je félicite le califat, qui porte votre nom aujourd’hui, je ne te félicite pas d’être devenu calife. Félicitations au califat parce que tu es devenu calife, je ne te félicite donc pas parce que tu es devenu calife. On ne peut pas dire mieux que cela.

L’Imam Hussein a élevé la valeur de faire le bien et d’interdire le mal

L’élément d’enjoindre le bien et d’interdire le mal valorisait le mouvement de Husseini, mais Hussein valorisait également (à son tour) l’enjoint au bien et l’interdiction du mal. Enjoindre le bien et interdire le mal a élevé le mouvement de Husseini, mais Hussein (AS) a mis en œuvre ce principe de telle manière que la dignité de ce principe s’est élevée. Il plaça une couronne d’honneur sur le principe d’enjoindre le bien et d’interdire le mal. Beaucoup de gens disent que nous commandons le bien et interdisons le mal. Hussein, comme les autres, ne dit d’abord qu’un mot, il dit: ” J’ai la volonté d’enjoindre ce qui est bien et d’interdire ce qui est mal, et d’agir à la manière de mon grand-père et père Ali Ibn Abi Talib (as)”.

L’Islam lui-même est aussi comme cela. L’islam est un honneur pour chaque musulman, mais il y a aussi des musulmans qui sont, au vrai sens du terme, la fierté de l’islam. Ils sont la grandeur de religion, ils sont l’honneur de religion, ils sont l’honneur de l’Islam. Nous donnons ces titres aux gens par compliment, mais tout le monde n’est pas comme ça. Si quelqu’un dit une telle chose sur moi, c’est un pur mensonge, que je me dis la fierté de l’Islam, mon existence est un honneur pour l’Islam ! Qui suis je?!