Les raisons de l’Imamat

Les méthodes de sélection du calife du Prophète (P) et de l’Imam

La méthode de section correcte et légitime du calife du Prophète (P) et de l’Imam, c’est une des questions controversées et importantes parmi les musulmans depuis les premiers temps de l’Islam. Il s’agit de savoir qui peut ou est en droit de désigner le calife du Prophète (P) et de le présenter aux musulmans. A-t-il besoin de directives divines pour connaître et désigner l’Imam ou bien c’est une tâche réservée à la communauté islamique ?

Cette controverse a divisé les musulmans en deux sectes sunnite et imâmite (secte chiite). Pour cette dernière (les Chiites), personne ne peut identifier et présenter l’Imam. Celui-ci est donc désigné par Dieu et Son Messager.

Pour les Sunnites, cependant, nous n’avons pas besoin du Prophète pour qu’il désigne et présente son calife, et que l’identification et la sélection de ce dernier incombent aux musulmans compétents.

L’origine de cette différence est une autre différence sur les conditions et les qualités du calife et de l’Imam. Les Imâmites considèrent deux qualités requises pour le calife de l’Envoyé de Dieu (P) : tout d’abord, une connaissance complète des sciences et connaissances islamiques, des valeurs et antivaleurs éthiques, et de toutes les prescriptions et lois de l’Islam révélées au Prophète (P); ensuite, son infaillibilité pour ce qui est des fautes, de l’oubli, et des péchés, et la non-infraction aux commandements de Dieu. Le Imâmites considèrent ces deux qualités comme requises pour le calife du Prophète (P) et les ont démontrées dans des livres sur la théologie, en se servant des raisonnements rationnels et traditionnels (hadiths). ⁽¹⁾

Compte tenu de la nécessité de ces deux qualités, celui qui introduit le calife du Prophète (P) doit être capable de reconnaître l’infaillible et les savants divins parmi d’autres personnes. Seul Dieu et Son Messager (P) peuvent le faire, parce que c’est Lui qui a créé les hommes et connaît bien leur essence innée. C’est Lui qui a créé le Prophète (P) et les Imams (p) et est au courant de leur infaillibilité. Par conséquent, seul l’Imam qui est choisi par le Prophète (P) possède les sciences et guidances divines. Ainsi, l’Imam infaillible peut être identifié dans une de ces deux façons :

Premièrement, quand il est présenté par le Prophète (P) ; deuxièmement, lorsqu’il est présenté par le précédant Imam infaillible qui possède les connaissances et sciences du Prophète (P) ; et troisièmement, quand il montre un miracle qui est un signe des assistances divines. Toutefois, les musulmans sunnites ne considèrent pas la connaissance des sciences islamiques et l’infaillibilité comme conditions nécessaires pour le calife du Prophète (P) ; ils croient donc que la sélection du calife est dévolue au peuple; quiconque est élu par le peuple et les gens prennent le serment d’allégeance avec lui, il sera le calife du Prophète (P) et doit obligatoirement être obéi. Ils estiment légitimes trois formules à cet égard :

• Le consensus du peuple, comme cela s’est produit dans le cas du califat d’Abû Bakr ;
• La présentation et la désignation du prochain calife par le précédent, comme Abû Bakr a présenté ‘Umar comme le prochain calife, lors de sa mort ; et
• La sélection par le conseil des nobles, comme ce qui s’est passé dans la sélection de ‘Uthmân.
  Les Chiites imâmites

Les Imâmites sont les gens qui croient en le califat immédiat (successif) et l’Imamat de ‘Ali ibn Abî Tâlib (p) et onze de sa progéniture arrivés à l’Imamat au fil de l’histoire. Ils s’appellent aussi les duodécimains (Ithnâ ‘Acharî). Les Chiites croient à ce que ces gens soient les héritiers des sciences et connaissances du Prophète (P), et infaillibles vis-à-vis des péchés et des erreurs, et que tous devraient être obéis.
Le nom des douze Imams :

1. ‘Ali ibn Abî Tâlib (p)
2. Hassan ibn ‘Ali (p)
3. Hussayn ibn ‘Ali (p)
4. ‘Ali ibn Hussayn (p)
5. Muhammad ibn ‘Ali (p)
6. Ja’far ibn Muhammad (p)
7. Mûsâ ibn Ja’far (p)
8. ‘Ali ibn Mûsâ (p)
9. Muhammad ibn ‘Ali (p)
10. ‘Ali ibn Muhammad (p)
11. Hassan ibn ‘Ali (p)
12. Hujjat ibn al-Hassan (Que Dieu hâte sa réapparition)

Chacun de ces imams ont atteint la station de l’Imamat et ont été mort en martyre ou décédé après un certain temps, à l’exception du douzième Imam, qui est vivant, mais caché de la vue. Il restera absent jusqu’à ce que le monde soit prêt à accepter le gouvernement universel de Mahdî (Dieu hâte sa réapparition) et que Dieu Très-Haut autorise son réapparition. Cette question importante sera abordée en détail plus loin dans le présent ouvrage.
Les raisons de l’Imamat des Imams (p)

Il a été prouvé dans les sections précédentes que la reconnaissance et la désignation de l’Imam n’est possible qu’avec les directions de Dieu, puisque l’Imam et le successeur du Prophète (P) doit être à l’abri d’erreurs, d’oubli, et de péchés ; donc, à part dieu et Son Messager (P), personne ne pourra présenter l’Imam sauf celui qui est fin connaisseur de l’infaillible. En conséquence, l’Imam infaillible peut être reconnu par l’une des trois voies suivantes:

1. La présentation et la désignation par le Prophète (P) qui jouit des connaissances et savoirs révélés ;
2. La présentation et la désignation par l’Imam précédant dont l’Imamat a été prouvé et qui présente les sciences et connaissances prophétiques ; et
3. Par l’accomplissement d’un miracle, ce qui est signe des assistances divines.

En résultat, l’une de ces trois raisons doivent exister pour qu’on puisse démontrer l’Imamat de chacun des Imams infaillibles (p).
La première raison : Hadiths du Prophète (P)

Le plus noble Messager (P) a mentionné le nombre de douze Imams et leurs noms dans des hadiths enregistrés dans des livres de hadiths sunnites et chiites. Ces derniers sont de plusieurs types:

Le premier type : « Ils sont au nombre de douze et tous de Quraych. »

Il y a de nombreux hadiths de ce type, dont certains sont cités ici : Jâbir ibn Samarah a dit : « J’ai entendu l’Envoyé de Dieu (P) qui a dit : ‘Cette affaire (califat) n’atteindra pas sa fin avant que douze Califes ne les (Musulmans) dirigent.’ » Ensuite, le Prophète (P) a dit un mot que je n’ai pas bien entendu. J’ai demandé à mon père ce que le Prophète (P) a dit. Et lui de dire: ‘Ils sont tous de Quraych. » ⁽²⁾

Sammâk ibn Harb a cité Jâbir ibn Samarah qui a dit: «J’ai entendu du Prophète (P) qui a dit : ‘L’Islam ne cessera d’être triomphant jusqu’au passage de douze Califes.’  Le Messager (P) a dit alors un mot que j’ai pas compris. J’ai demandé à mon père et il a dit : Le Prophète (P) a déclaré: ‘Tous seront de Quraych.’ » ⁽³⁾

‘Amir ibn Sa’d ibn Abî Waqâs a dit : « J’ai écrit une lettre à Jâbir ibn Samarah que je lui ai envoyée par mon serviteur Nafi’ : ‘Dis-moi ce que tu as entendu de l’Envoyé de Dieu (P). Il a écrit en réponse : ‘Le vendredi soir où (un homme appelé) Eslamî était lapidé, l’Envoyé de Dieu (P) a dit : ‘Cette religion (Islam) se maintiendra jusqu’à l’Heure (Jour de Résurrection) ou jusqu’à ce que vous eussiez eu Douze Califes, tous issus de Quraych.’ » ⁽⁴⁾

Dans lesdits hadiths, le plus noble Prophète (P) a annoncé l’existence de douze Califes de Quraych après lui qui seront l’honneur de l’Islam et des musulmans s’ils arrivent au pouvoir. Les chercheurs n’ignorent pas que ce nombre de Califes n’est pas compatible avec celui des califes dits de Râchidîn, d’Umayyades, de Banî Marwân, d’Abbassides, ou avec la combinaison de certains d’entre eux avec d’autres. La seule chose qui distingue les douze Imams chez les Chiites imâmites, c’est qu’ils étaient tous issu de Quraych.

Le deuxième type : «Ils sont au nombre de douze et tous infaillibles. »

‘Abdullâh ibn ‘Abbâs a dit: «J’ai entendu l’Envoyé de Dieu (P) qui a dit : ‘Moi ‘Ali, Hassan, Hussayn, et neuf de la progéniture de Hussayn sommes purifiés et infaillibles ». ⁽⁵⁾

Le plus noble Prophète (P) a dit à la Dame Fatima (b) : « Ne pleure pas et ne t’en veux pas, parce que tu es la maîtresse des femmes au Paradis, ton père est le maître des prophètes, ton cousin (‘Ali) est le maître des Héritiers spirituels (Imams), et tes deux fils sont les maîtres des jeunes au Paradis. Et neuf Imams seront nés qui sont la progéniture de Hussayn, tous infaillibles, en plus de Mahdî qui est de nous. » ⁽⁶⁾

Abu Tufayl a rapporté de l’Imam ‘Ali (p): « Le Messager de Dieu (P) m’a dit: ‘Tu es mon successeur et le gardien de toute personne qui meurt dans ma Famille et mon calife parmi ma communauté. La guerre avec toi, c’est comme la guerre avec moi, et la paix avec toi, c’est comme la paix avec moi. Tu es le père des Imams; onze imams de ta progéniture sont infaillibles et purifiées. Mahdî de ma communauté, qui remplira le monde avec justice, est l’un d’entre eux. Malheur à leurs ennemis!’ » ⁽⁷⁾

D’après ce qui a été indiqué précédemment afin de prouver la nécessité de l’infaillibilité comme l’une des conditions requises de l’Imam, les hadiths mentionnés ci-dessus et beaucoup d’autres semblables confirment l’Imamat des douze Imams (p). Car à part ces douze personnes qui font tous partie des Gens de la Demeure prophétique, à propos de qui le Verset de la Purification a été révélé, personne d’autre n’a revendiqué l’infaillibilité et l’infaillibilité de personne d’autre n’a été prouvée.

Le troisième type : « Douze personnes (Imams) dont le nom de la première et de la dernière a été mentionné dans de nombreux hadiths. »

Comme exemple, Salmân Mohammadi a dit : « Je suis allé au Prophète Muhammad (P) qui avait assis Hussayn (`p) sur ses genoux, embrassant ses yeux et sa bouche. Le Prophète (P) lui a dit: ‘Tu es sayyid⁽⁸⁾, fils de sayyida⁽⁹⁾, et père des sayyids. Tu es Imam, fils de l’Imam, et père des Imams. Tu es Hujjat (Preuve), fils du Hujjat, et père de neuf Imams dont le neuvième sera Qâim (Résurrecteur)’ ». ⁽¹⁰⁾

‘Abdullâh ibn ‘Abbâs cite l’Envoyé de Dieu (P) qui a dit : « Les califes, successeurs et Preuves de Dieu après moi sont au nombre de douze; le premier est mon frère, ‘Ali, et le dernier sera aussi un de mes descendants. » Je lui ai demandé: « Ô Envoyé de Dieu! Qui est votre frère? »

Il a répondu : « ‘Ali ibn Abî Tâlib. » Je lui ai demandé: « Qui est votre dernier descendant? » Le Prophète (P) a répondu: « Mahdî, qui remplira la Terre de justice après être remplie d’injustice et d’oppression ». ⁽¹¹⁾

Hassan ibn ‘Ali (p) cite l’Envoyé de Dieu (P) qui a dit : « Le nombre des Imams après moi sera égal au nombre des chefs des fils d’Israël et des Apôtres de Jésus (douze personnes). Celui qui les aime est croyant et celui qui les déteste est hypocrite. Ils sont les Preuves de Dieu pour les gens et comme les drapeaux de la guidance». ⁽¹²⁾

Le quatrième type : « Douze personnes par ordre de l’Imamat »

Jâbir ibn ‘Abdullâh Ansârî a dit à l’Envoyé de Dieu (P) : «Ô Envoyé de Dieu! Qui sont les Imams de la descendance de ‘Ali ibn Abî Tâlib (p) ? » Le Prophète (P) a dit: « Hassan et Hussayn; les maîtres des jeunes du Paradis, puis ‘Ali ibn Hussayn; Maître des dévots (Sayyidul ‘Abidîn) dans son temps, ensuite Baqir ibn ‘Ali. Ô Jâbir quand tu le vois, dis-lui mes salutations. Puis Ja’far ibn Muhammad Sâdiq, après lui, Mûsâ ibn Ja’far Kâzim, puis ‘Ali ibn Mûsâ al-Redhâ, après lui Muhammad ibn ‘Ali al-Taqî, après lui son fils ‘Ali ibn Muhammad al-Naqî, ensuite Hassan ibn ‘Ali Zakkî, puis son fils Mahdî Qâim qui remplira la terre de justice comme elle sera remplie d’injustice. Ô Jâbir! Ce sont mes successeurs, mes califes, ma progéniture, et ma Lignée. Celui qui leur obéit, c’est comme s’il m’a obéi, et celui qui nie un ou tous d’entre eux, c’est comme s’il m’a nié. Le ciel ne s’effondre pas sur la terre ni la terre n’avale pas ses occupants grâce à leur présence. » ⁽¹³⁾

Sahl ibn Sa’d Ansârî a dit: «J’ai demandé à notre Dame Fatima (s), la fille de l’Envoyé de Dieu (P), à propos des Imams. Elle a cité l’Envoyé de Dieu (P) qui a dit à ‘Ali : ‘Ô ‘Ali! Tu es Imam et calife après moi; tu mérites plus que les croyants qu’eux-mêmes à intervenir dans leurs affaires. Lorsque tu quittes ce monde, ton fils Hassan sera le plus mérité et après lui Hussayn sera le plus pieux. Après la mort de Hussayn, son fils ‘Ali ibn al-Hussayn aura la priorité. Quand celui-ci décède, son fils Muhammad sera le plus apte. Lorsque celui-ci meurt, son fils Ja’far sera le plus compétent. Après la mort de celui-ci, son fils Mûsâ sera le plus compétent. Lorsque celui-ci décède, son fils ‘Ali sera le plus compétent. Après la mort de ‘Ali, son fils Muhammad sera le plus compétent. Lorsque celui-ci décède, son fils ‘Ali sera le plus apte. Après la mort de celui-ci, son fils Hassan sera le plus compétent. Quand celui-ci décède, son fils Qâim et Mahdî sera le plus compétent; et il va conquérir l’Orient et l’Occident ». ⁽¹⁴⁾

‘Ali ibn Abî Tâlib (p) cite l’Envoyé de Dieu (P) qui a dit : «Celui qui aime rencontrer Dieu et être favorisé par Lui doit recourir à ta tutelle (wilâyat). Celui qui aime rencontrer le Tout-Puissant Dieu sans Le craindre doit accepter la tutelle de ton fils Hussayn. Si quelqu’un aime rencontrer Dieu alors que ses péchés sont pardonnés, il doit accepter la tutelle de ‘Ali ibn Hussayn, car Dieu le Très-Haut a dit de lui dans le Coran :

سِيماهُمْ فِى‌ وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ

« Leurs visages sont marqués par la trace laissée par la prosternation. » ⁽¹⁵⁾

Celui qui veut rencontrer Dieu tandis que ses yeux sont illuminés doit accepter la tutelle de Muhammad ibn ‘Ali. Celui qui aime rencontrer son Seigneur avec le Registre de ses actes dans sa main droite doit savoir Ja’far ibn Muhammad Sâdiq comme son tuteur. Celui qui veut rencontrer Dieu alors qu’il est purifié doit prendre Mûsâ ibn Ja’far al-Kâzim comme son tuteur. Celui qui aime rencontrer Dieu en joie doit accepter la tutelle de ‘Ali ibn Mûsâ al-Redhâ. Celui qui aime rencontrer Dieu avec des degrés spirituels élevés et des péchés transformés en bonnes œuvres doit accepter la tutelle de Muhammad ibn ‘Ali. Si quelqu’un aime rencontrer le Tout-Puissant dans un état où la reddition de ses comptes est facile et qu’on l’autorise à entrer au Paradis qui est plus large que les cieux et la terre, et qui est préparé pour les serviteurs pieux (de Dieu), il doit accepter la tutelle de ‘Ali ibn Muhammad. Celui qui désire rencontrer Dieu alors qu’il lui est accordé le salut éternel, il doit accepter la tutelle de Hassan ibn ‘Ali. Celui qui aime rencontrer le Tout-Puissant avec la croyance parfaite en l’Islam, il doit accepter la tutelle de Mahdî qui est l’Imam attendu et Maître du temps. Ce sont les lumières de guidance dans l’obscurité, les Imams de la guidance, et des drapeaux de la piété. Je garantis le Paradis à tous ceux qui les aiment et acceptent leur tutelle. » ⁽¹⁶⁾

Hassan ibn ‘Ali (p) a dit: «J’ai entendu le Messager de Dieu qui a dit à ‘Ali ibn Abî Tâlib (p) : ‘Tu es l’héritier de la connaissance, trésorier de la sagesse et l’Imam après moi. Lorsque tu es mort en martyre, ton fils Hassan sera l’Imam. Quand celui-ci est mort en martyre, ton autre fils Hussayn sera l’Imam. Après le martyre de Hussayn, son fils ‘Ali sera l’Imam. Après lui neuf personnes de la progéniture de Hussayn deviendront les Imams.’ » Hassan ibn ‘Ali (p) a alors demandé: «Ô Envoyé de Dieu! Quels sont les noms de ces neuf Imams? » Le Prophète (P) a répondu : « ‘Ali, Muhammad, Ja’far, Mûsâ, ‘Ali, Mohammed, ‘Ali, Hassan, et Mahdî, tous de la progéniture de Hussayn. Mahdi remplira la terre de justice après avoir été remplie d’oppression et d’injustice ». ⁽¹⁷⁾
La deuxième raison : Nomination par l’Imam précédent

La principale raison de l’Imamat des douze Imams (p), c’est qu’ils sont nommés chacun par l’Imam précédant. L’Imam qui est lui-même nommé par le Prophète (P) peut reconnaître l’Imam après lui et le présenter aux gens, tout comme le Prophète (P). C’est parce que les Imams (p) possèdent les connaissances et les enseignements du Prophète (P) et sont fin connaisseurs de l’Infaillible. Ils ont reçu les recommandations nécessaires directement du Prophète (P) ou de l’Imam précédant pour identifier l’Infaillible. L’Imamat des douze Imams (p) s’est accompli de la même manière dont les documents et les preuves sont enregistrés dans des livres de hadith et de théologie (kalâm) que vous pouvez étudier. La même méthode est utilisée dans le présent ouvrage.

Comme on l’a déjà souligné, l’honorable Messager de l’Islam (P) était infaillible lui-même, soutenu par le Dieu Tout-Puissant, et capable de reconnaître l’Infaillible. De son vivant, il avait fait les préparatifs pour l’Imamat de l’Imam ‘Ali (p) en insistant sur ses vertus, ses qualités innées, son rang scientifique, et son infaillibilité. Enfin, le Prophète (P) a choisi et nommé l’Imam ‘Ali (p) à l’Imamat dans une région appelée Ghadîr Khum en présence de dizaines de milliers de pèlerins de la Maison de Dieu. De cette façon, son Imamat et sa tutelle ont été confirmés pour ceux qui y étaient présents. Le Prophète (P) a donné les recommandations nécessaires à ‘Ali (p) pour la poursuite de son Imamat. L’Imam ‘Ali (p), lui aussi de son vivant, a choisi et nommé son fils, Hassan, pour la position de l’Imamat. L’Imam Hassan (p), à son tour, a choisi et nommé l’Imam Hussayn (p) comme Imam, avant sa mort. L’Imam Hussayn (p) a choisi et nommé son fils, ‘Ali ibn Hussayn, pour l’Imamat. La même méthode a été poursuivie jusqu’à la nomination du douzième Imam.

La troisième raison : Les miracles

De leur vivant, les Imams infaillibles (p) ont eu des miracles pour prouver l’authenticité de leur Imamat, qui sont cités dans des livres de hadiths, d’histoire et de théologie. Nous ne les citerons pas ici afin de ne pas prolonger la discussion.

Notes:

1- Nous avons abordé la question de l’Imamat en plus de détail dans les premières pages du présent livre et aussi dans celui intitulé : L’étude de questions générales de l’Imamat.

2- Sahîh Muslim, vol. 3, p. 1452.
3- Ibid, p.1453.
4- Ibid.
5- Ghâytul Marâm, vol. 2, p. 162.
6- Ibid, p. 239.
7- Ghayatul Marâm, Vol 1, p. 193.
8- Qui signifie « maître », est un titre de noblesse donné aux descendants du Prophète de l’Islam. [Traducteur]
9- Qui signifie « maîtresse », est un titre de noblesse donné aux descendantes du Prophète de l’Islam. [Traducteur]
10- Ibid, p. 103
11- Ibid, Vol 1, p. 106.
12- Ibid, Vol 1, p. 113.
13- Ibid, Vol 1, p. 163.
14- Ibid, Vol 1, p. 216.
15- Sourate 48, Al Fath (La victoire éclatante), verset 29.
16- Jâmi’ Ahâdîth Al-Chî’ah, Vol 17, p. 103.
17- Ghâyatul Marâm, Vol 1, p. 193.