Les Paroles et les conseils de l`Imam Moussa al-Kazim (P)

-Le croyant est comparable à deux plateaux de balance équilibrés : Chaque fois que sa foi se consolide, son épreuve devient autant difficile.

-Le bon voisinage ne consiste pas seulement à ne pas déranger ses voisins mais surtout à les supporters lorsqu’ils vous dérangent.

-Le jour du Jugement, seront appelés ceux qui ont droit de la récompense auprès d’Allah, ce jour-là se lèveront seulement ceux qui auront pardonné et rétabli la concorde sans attendre d’autre récompense que celle d’Allah.

-Il n’est pas des nôtres celui qui délaisse sa religion au profit de la vie et n’est pas des nôtres celui qui délaisse sa vie au profit de sa religion.

Celui qui n’a pas vécu la souffrance ne connaitra pas la valeur du bien fait.

Celui qui veut être le plus fort des gens qu’il se confie à Dieu.

L’invocation la plus acceptable est l’invocation d’un croyant pour son frère croyant à son absence.

La plus prestigieuse des choses qui rapproche le serviteur à son seigneur après la connaissance (en Dieu) est la prière.

Le silence est une grande sagesse, alors je vous exhorte au silence, car il affaibli les problèmes et les péchés.

L’affection envers les gens est la moitié de l’intelligence.

Tout ce que l’homme voit de ses yeux a un conseil.

L’Imâm (p) a donné à l’un de ses fils la recommandation suivante : « Ô mon fils ! Garde-toi d’être vu par Dieu en commettant un péché qu’Il t’avait interdit de commettre, et de na pas être vu par Dieu en faisant une bonne œuvre qu’Il t’avait recommandée. Sois persévérant et ne te considère jamais comme ayant suffisamment adoré Dieu, le Très Haut, et comme étant suffisamment obéissant à Lui, car on n’adore jamais Dieu comme Il le mérite. Garde-toi de la plaisanterie car elle éteint la lumière de ta foi et entame ta magnanimité. Garde-toi de t’ennuyer et d’être paresseux car cela te prive de tes chances dans ce monde-ci et dans l’Autre monde. Il ne fait pas partie de nous celui qui ne demande pas des comptes à soi-même tous les jours ; s’il trouve qu’il a fait du bien, il demande à Dieu de lui permettre d’en faire davantage, et s’il trouve qu’il a fait du mal, il demande à Dieu de le pardonner et il se repent de ce qu’il a fait ».

Il a dit aussi : « Ne considérez pas comme considérable le grand nombre de bonnes œuvres que vous faites ; et ne considérez pas comme peu important le peu de péchés que vous commettez, car le peu de péchés s’ajoute au peu de péchés pour faire beaucoup de péchés. Craignez Dieu lorsque personne ne vous voit autre que Lui et soyez équitables même contre vous-mêmes… ». Ce hadith rappelle à un évènement survenu lorsque le Prophète (P), se trouvant avec ses compagnons dans un désert, leur a demandé d’aller chercher du bois pour allumer un feu. Les compagnons n’avaient trouvé que des petits brins qui, posés devant le Prophète (P) ont fait une grande quantité de bois. Alors le Prophète (P) leur a dit : « C’est de cette façon que les petits péchés se rassemblent pour donner lieu à de plus grands péchés ».

L’Imâm (p) a indiqué aux gens ce qu’ils doivent apprendre : « Les connaissances nécessaires pour les humains sont au nombre de quatre. La première est de connaître ton Seigneur. La deuxième est de voir comment Il t’a fait. La troisième est de savoir ce qu’Il veut de toi. La quatrième est de savoir ce qui t’écarte de ta religion ». Il va sans dire que, pour savoir ce qui nous écarte de la religion, il faut d’abord savoir ce qu’est la religion elle-même. L’Imâm (p) a donné à ses fils la recommandation suivante : « Partagez votre temps en quatre épisodes : Un premier épisode pour invoquer Dieu, un deuxième épisode pour travailler et gagner sa vie, un troisième épisode pour fréquenter des gens sincères qui vous éclairent sur vos vices et qui dans leur for intérieur restent loyaux envers vous, et un quatrième épisode pour vous adonner à vos plaisirs licites ».

A l’un de ses compagnons qui se plaignait d’être traité d’hérétique, et à d’autres qu’on accusait d’égarement, l’Imâm (p) a adressé les paroles suivantes : « Quel tort peut-on te faire si tu avais à la main une perle et que les gens disent qu’elle est un caillou. Et quel tort peut-on te faire si tu avais à la main un caillou et que les gens disent qu’il est une perle ? ».

Pour terminer avec les paroles de l’Imâm (p), on signale ce qu’il a dit à son compagnon al-Fadl Ibn Yûnus : « Rapporte du bien, dis du bien et ne sois pas sans position ». Et comme le compagnon a demandé une explication, l’Imâm (p) a dit : « Etre sans position c’est dire tout le temps : ‘Je suis avec les gens, je suis comme l’un des gens’. Le Messager de Dieu a dit : ‘Il n’existe que deux chemins ; celui du bien et celui du mal. Que le chemin du mal ne soit pas plus préférable pour vous que le chemin du bien’ ».

Voilà les mots lumineux prononcés par l’Imâm al-Kâzim (p). Nous devons profiter de cette lumière et agir en conséquence pour nous engager dans la voie du Messager de Dieu (P) qui est celle de la satisfaction de Dieu. C’est la voie tracée par le Messager de Dieu (P) lorsqu’il a dit : « Seigneur ! Rien ne me chagrine si Tu n’es pas en colère contre moi ». Que la paix soit sur l’Imâm al-Kâzim, le jour où il est né, le jour où il s’est fait martyr et le Jour où il sera ressuscité !

On note parmi ses recommandations à ses enfants : “O mes enfants ! Je vous fais une recommandation. Celui qui l’écoute ne sera pas perdu en la respectant : Si quelqu’un vous vient et vous dit quelque chose de mal dans votre oreille droite, puis, s’excusant, il vous dit quelque chose de bien dans votre oreille gauche, vous devriez accepter ses excuses”. Il a dit dans l’une de ses recommandations à Hicham Ibn al-Hakam : “O Hicham, le Commandeur des Croyants faisait à ses compagnons la recommandation que voici : “Je vous recommande de craindre Dieu publiquement et en secret. Je vous recommande d’être justes lorsque vous êtes mécontents ou contents. Je vous recommande de travailler pour gagner votre vie tout en étant pauvres ou riches. Je vous recommande de ne pas rompre vos liens avec ceux qui les rompent avec vous, de pardonner ceux qui vous traitent injustement et de donner à ceux qui vous privent. Vos regards devraient être destinés à apprendre. Votre silence devrait être destiné à la réflexion et vos paroles devraient être destinées à invoquer Dieu. Votre nature devrait être généreuse car le Paradis ne sera jamais gagné par un avare et l’Enfer ne sera jamais gagné par un généreux”.

Ibn Hamdun a dit dans son livre intitulé “at-Tadhkira” : “Mussa Ibn Ja’far a dit : “J’ai constaté que la connaissance des gens consiste dans quatre choses : La première est que tu connaisses ton Seigneur, c’est-à-dire l’obligation de connaître Dieu. La deuxième est que tu connaisses ce que ton Seigneur t’a donné, c’est-à-dire les bienfaits dont Il t’a comblé et que tu dois en remercier et L’adorer pour eux. La troisième est que tu saches ce qu’Il te demande, c’est-à-dire tes obligations envers Lui, ce qu’Il te demande de faire et de le faire comme Il te l’a demandé pour mériter la récompense. La quatrième est que tu connaisses ce qui te fait sortir de ta religion, c’est-à-dire les fausses croyances et les péchés majeurs.
Au sujet de la répartition du temps, l’Imam al-Qazem (Que la Paix soit sur lui) disait : “Faites de l’effort pour que votre temps soit réparti en quatre moments. Un moment pour vous adresser à Dieu. Un moment pour gagner votre vie. Un moment pour fréquenter les frères dignes de confiance qui vous alertent sur vos vices et qui vous sont fidèles au fond de leurs ames. Et un moment que vous consacrez à vos plaisirs licites. C’est grace à ce dernier moment que vous retrouvez la force nécessaire pour vivre les trois moments précédents”. L’homme doit donc jouir des choses licites pour pouvoir se charger de la force nécessaire pour faire face aux grandes responsabilités. L’Imam (Que la Paix soit sur lui) disait : “Il ne fait pas partie de nous celui qui ne demande pas des comptes à soi-même tous les jours et qui, en faisant du bien, il demande à Dieu de l’aider pour en faire davantage, et en faisant du mal, il demande pardon à Dieu”.