Le dépôt à la charge de l’Homme

Question : Quel est ce dépôt que l’Humain a prit à sa charge ? Que signifie les termes injustes et ignorants qui sont à la fin du verset, et comment les expliquer par rapport au début du verset ?

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

Oui, nous avions proposé le dépôt aux cieux, à la terre et aux montagnes. Ceux-ci ont refusé de s’en charger, ils en ont été effrayés. Seul, l’homme s’en est chargé, mais il est injuste et ignorant.[1][1]

Concernant ce verset il existe un grand nombre d’explication possible, entre autre :

1. Le dépôt a pour sens ‘la représentation Divine’ et ‘toutes les qualités du serviteur’ qui peuvent s’acquérir par la connaissance et les bonnes œuvres.
2. Il peut signifier aussi les qualités de libre arbitre, et de choix personnel que l’humain est le seul a possédé par rapport aux autres créatures.
3. Il signifie l’intellect qui est la référence dans l’obéissance aux obligations et le retour en bien et en mal de la part de Dieu.
4. Il pourrait aussi signifier les dons que Dieu nous a donné dans nos organes, comme la vue qui doit être utiliser dans le chemin de Dieu, ou l’ouie, les mains, les pieds, la langue, et tous les autres organes du corps humain.
5. Ce dépôt peut être aussi les obligations que Dieu nous a ordonné de faire comme la prière, le jeûne ou le pèlerinage etc.…

En regardant d’un peu plus près, nous pouvons voir que ces différentes explications ont toutes un point commun. Pour pouvoir trouver ce point commun, il faut regarder plus précisément l’être humain, et voir ce qu’il a de plus que le ciel, la terre et les montagnes.

Pourquoi le ciel, la terre et les montagnes n’ont-ils pas accepté cette offre ? Ont-ils un manque d’esprit ? À partir de certains verset comme :

وَلَـكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ

Mais vous ne comprenez pas leurs louanges.[1][2]

Et : قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ

Ils dirent : “nous venons obéissants !”[1][3]

Ces versets nous permettent de comprendre que toutes les créatures ont un esprit par lequel ils sont capables de comprendre, au point qu’ils deviennent par moment les interlocuteurs et répondent aux questions. Donc, nous voyons donc que ce n’est pas un manque de raison qui leur fit refuser le dépôt. A savoir pourquoi l’homme a pris ce dépôt, il est naturel de voir que la nature humaine veut toujours plus pour sa grandeur. L’être humain peut par son intellect et son libre arbitre, pouvoir se modifier lui, et son environnement, pouvoir ainsi atteindre la perfection et aller de l’avant.

Il aussi clair que Adam, n’a pas lui-même pris la décision de porter se dépôt divin, car le verset rapporte bien le fait que : seul, l’homme s’en est chargé dans le sens où l’homme est le seul dans tout le royaume céleste à pouvoir prendre ce dépôt, par les qualités intrinsèques qu’il possède comme l’intellect et le libre arbitre.

L’être humain est le seul dont les courses ascendantes et descendantes arrivent n’ont pas de fin. Il est le seul apte à s’envoler vers la perfection, et cela de son propre choix. Et c’est cela le dépôt divin que les autres créatures n’ont pas voulu prendre, et que l’homme a pris à son compte.

En un mot nous pouvons dire que ce dépôt n’est rien d’autre que cette capacité de l’être humain à pouvoir atteindre la perfection de son libre arbitre afin de devenir le représentant divin sur cette terre.

Vu d’une autre facette, le dépôt divin est cette prise de responsabilité. En effet, accepter ce dépôt par son libre arbitre et son choix, entraîne des responsabilités et des devoirs. Ceux que Dieu impose comme conséquence intellectuelle de ce choix, comme le fait de remercier son Seigneur.

La phrase : «Mais il est injuste et ignorant ! » fait allusion aux péchés que l’homme peut commettre par ce libre arbitre.

L’humain peut à la fois être le détenteur de ce dépôt divin et à la fois être qualifié d’injuste et d’ignorant, et cela se justifie par le fait que l’homme peut toujours se qualifié de cette façon, mais que son libre arbitre lui permet d’atteindre la perfection. Si un Savant atteint le summum de la justice et de la connaissance, il reste néanmoins un grand nombre de personne qui ne font pas l’effort pour atteindre ce but. Ils ont sans aucun doute les moins d’atteindre cette perfection, mais ne les considèrent pas à leurs justes valeurs, et ne veulent pas du résultat qu’implique ce libre arbitre (la perfection). Nous retrouvons cela clairement expliquer dans le chapitre 95, le figuier :

خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ (4) ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ (5) إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (6)

Oui, nous avons créé l’homme dans la forme la plus parfaite ; puis nous l’avons fait renvoyé au plus bas des degrés, à l’exception de ceux qui auront cru et qui auront accompli des œuvres bonnes, car une récompense sans fin leur est destinée.[1][4]

Le pardon et une petite erreur.

Question 9 : le Coran dit par moment « tous les péchés sont effacés par un pardon » mais il dit aussi : « Celui qui aura fait le poids d’un atome de mal, le verra. » comme concilier ces deux versets ?

وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

Celui qui aura fait le poids d’un atome de mal le verra.[1][5]

Allah dans le chapitre 99, le tremblement de terre, a dit que nous verrons le jour du jugement tous nos bonnes et mauvaises actions. Cela est vrai que dans la mesure où les actions, bonnes et mauvaises, restent pour ce jour-là. Mais si par contre toutes nos mauvaises actions ont disparus par un pardon ou par une bonne action, elles ne seront pas là le jour du jugement pour que l’on puisse les voir, de même pour des bonnes actions qui par une mauvaise action disparaissent. En d’autre terme nous ne verrons que les actions qui seront à notre compte jusqu’à ce jour, comme dans l’exemple d’une maison mal construite que l’on répare pour y vivre, c’est la maison réparée que l’on voit finalement.[1][6]

Dans la morale il est dit que : les actions des hommes apparaissent à lui soit sous une forme d’esprit sans structure, soit sous une forme d’ange avec une structure, ou soit sous une forme solide. Le jour du jugement ne se verront que les actions qui auront une structure mais les regrets, les envies, les désirs qui n’auront pas pris forme ne seront pas visible ce jour-là et par la clémence divine elles ne seront pas considéré dans les livres des actions. C’est basé sur ce point qu’il est dit : Le pardon, est une bonne action qu’une partie minime sera visible, mais dont une grande partie sera invisible car les actions qu’elle aura effacé ne seront plus là.

De même le martyre suit ce principe. Non seulement une place importante lui est donnée, mais toutes ses fautes seront effacées par Allah. Ainsi, les péchés sont des actions et le pardon entraîne aussi des conséquences sur les mauvaises actions en les faisant disparaître. Une action comme devenir martyre dans le chemin d’Allah.

En d’autre terme nous pouvons dire que : chaque action bonne ou mauvaise auront des conséquences qui seront visibles le jour du jugement. Le chapitre 99 nous montre ceci, mais les conditions permettant que le pardon puisse changer les mauvaises actions se trouvent dans le verset suivant :

إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

Excepter celui qui se repent, qui croit et qui fait le bien. Tels sont ceux pour qui Allah changera les mauvaises actions en œuvres bonnes car Allah est celui qui pardonne, il est miséricordieux.[1][7]

Selon Alameh Tabatabaï, le pardon dans le chapitre de la loi prévaut sur le chapitre 99.[1][8]

Notes:

[1][1] Chap.33, les factions, verset 72.

[1][2] Chap.17, le voyage nocturne, verset 44.

[1][3] Chap.41, les versets clairement exposés, verset 11.

[1][4] Chap. 95, le figuier, versets 4 à 6.

[1][5] Chap.99, le tremblement de terre, verset 8.

[1][6] Cf tafsir e mizan t.20 chap. le tremblement de terre.

[1][7] Chap. 25, la loi, verset 70.

[1][8] Tafsir e mizan t. 20 p. 486, éd. Dar ul kutub islamiyah. –تفسير الميزان ج20 ص486 ط. دار الكتب الاسلامية