L’anniversaire du martyre professeur Mortada Motahari

L’anniversaire du martyre professeur Mortada Motahari

Le 12 Ordibehesht (Hégire solaire/ Le 2 mai de l’ère chrétienne) c’est le jour anniversaire du martyre de Ayatollah Motahari (Que Dieu sanctifie son noble secret) et la commémoration du grand statut d’enseignant en Iran.

Après le martyre de Morteza Motahhari, un islamologue, érudit et philosophe préféré des intellectuels, le 1er mai 1979, ce jour a été nommé la Journée des enseignants dans le calendrier de la République islamique d’Iran.

L’Imam Khomeini (Que Dieu le bénisse) a toujours considéré comme très élevée la position de l’enseignant et il a dit que les enseignants sont en charge d’une grande responsabilité. Il a dit dans sa description du rôle de l’enseignant : « Vous les enseignants vous avez une fonction très noble qui est la même fonction que les Prophètes (La Paix de Dieu soit sur eux). Et vous avez une responsabilité très grande qui est identique à la responsabilité des Prophètes (La Paix de Dieu soit sur eux). Les Prophètes (La Paix de Dieu soit sur eux) ont rempli la charge qui leur était dévolue. Nous aussi  nous devons agir. Vous êtes responsables auprès des enfants de ce pays. Et cette responsabilité est énorme. Il est possible à un être humain droit d’éduquer un Savant. Un être humain malsain et un être humain corrompu peuvent entrainer un Savant dans la corruption. La véritable éducation est de votre responsabilité et commence à partir de vos enseignements dans l’école. »

Sahife-ye Emam, vol9, p291 et 294

Pendant ses études à Qom, le martyr Morteza Motahhari avait appris les questions scientifiques, était également activement impliqué dans le domaine des luttes politiques et depuis le début de la révolution islamique, il avait été l’un des militants de ce mouvement et était considéré comme un proche allié de l’imam Khomeiny, le grand fondateur de la République islamique d’Iran.

Le martyr Morteza Motahhari avait étudié les bases des sciences islamiques dès l’âge de 12 ans et pour compléter sa formation, il avait suivi les cours d’éminents professeurs tels que l’Ayatollah Boroujerdi, Allameh Tabatabai et l’imam Khomeiny au séminaire de Qom.

Avoir une connaissance approfondie de l’islam et être conscient des problèmes sociaux, politiques et culturels de l’époque actuelle étaient parmi les caractéristiques du martyr Motahhari.

Le Martyre Ayatollah Motahari est né le 13 Bahman 1298 AH correspondant au 12 Jumadi Awal 1338,  3 février 1920 à Farimān situé à 75 km de la ville sainte de Mashhad, dans une famille religieuse. Il fit ses études primaires en sa ville natale. À l’âge de douze ans il se rendit au centre de science et de théologie islamique de Mashhad pour approfondir ses connaissances religieuses.

Puis il a déménagé à Qom pour continuer ses études et est resté pendant des années 15 au séminaire de cette ville.

Après avoir terminé le degré élémentaire du séminaire, martyre professeur Mortada Motahari avait passé au niveau d’études supérieures (Bahs al Kharedj), et fut disciple des Ayatollahs ci-après :

Feu l’Ayatollah Boroujerdi pendant huit ans (jurisprudence islamique et l’ouçoul), de l’Imam Khomeini (RA) pendant douze ans (en philosophie de Mulla Sadra, mysticisme, éthique et l’ouçoul) et feu Allameh Seyyed. Mohammad Hossein Tabatabayi (en philosophie : la théologie…)
En 1331, alors qu’il était considéré comme l’un des professeurs célèbres et l’un des futurs espoirs du domaine, il se rendit à Téhéran et commença son travail scientifique en enseignant à l’école Sepahsālār et à l’université de Téhéran

Activités

Depuis 1341, date du début du mouvement de l’Imam Khomeiny (RA), Ustad Motahari est activement aux côtés de l’Imam Khomeiny. De sorte que l’organisation du soulèvement du 15 Khordad à Téhéran et sa coordination avec la direction de l’Imam peuvent être attribuée à ses efforts et à ses collaborateurs.

Sa relation et sa collaboration avec Imam Khomeiny étaient très étroites et il a assumé des responsabilités en guidant la révolution islamique d’Iran et après sa victoire, Après l’exile de Imam Khomeiny, il se mit alors à rédiger des livres et à tenir des conférences sur des thèmes ayant trait aux besoins de l’époque. Il fit discours dans des universités, devant l’association islamique des médecins ainsi que dans les grandes mosquées de Téhéran

L’un des services les plus importants du professeur Motahari au cours de sa vie bénie a été la présentation de l’idéologie islamique originale à travers des conférences et la rédaction de livres. Cette affaire atteint son apogée, notamment dans les années 1351 à 1357 en raison de l’augmentation de la propagande des groupes de gauche et de l’émergence de groupes musulmans de gauche et de l’émergence du phénomène de l’éclectisme.

Pendant le séjour de l’Imam Khomeini (RA) à Paris, il a effectué un voyage dans ce pays et a discuté avec lui des questions importantes de la révolution, et au cours de ce voyage, l’Imam (RA) l’a nommé responsable de la formation du Conseil de la Révolution Islamique. Lorsque l’Imam Khomeini (RA) est revenu en Iran, le professeur Motahari a personnellement assumé la responsabilité du « Comité d’accueil de l’Imam ».

Et jusqu’à la victoire de la Révolution islamique et après cela, il a toujours été aux côtés du grand leader de la Révolution islamique et pour lui un conseiller compatissant et de confiance. Jusqu’à 22h20 le mardi 11 mai 1358, dans l’obscurité de la nuit et alors qu’il sortait d’une des réunions intellectuelles politiques, il fut martyrisé par la balle du groupe ignorant et criminel Fargan qui lui frappa. L’Imam et la Oumma islamique, alors que leurs espoirs étaient liés à ce grand homme, tombent dans un grand deuil. La paix et les bénédictions de Dieu soient sur son âme pure.

La philosophie de religion.

D’après Motahhari, il faut qu’on exprime le mot de religion avec le concept de maktab. Selon lui, un maktab c’est une collection des pensées disciplinées et il se trouve de l’idéologie, du point de vue, de la moralité, de la politique et de l’économie dans l’islam. En effet il a défini la religion comme un système de connaissances donné par Dieu pour les humains. Ce système de connaissances qui s’appelle religion est une collection de croyances, de moralités, de jugements individuels et collectifs. Ainsi il croit que le territoire de la religion non seulement ne se limite pas à la vie mais aussi est lié à l’au-delà. Bien sûr motahari a dit que la religion de l’islam c’est une religion non seulement pour la vie mais aussi la vie mondaine, qui n’a été pas rejeté par l’islam. Cela signifie que l’islam a fait attention à la vie dans son ensemble⁽¹⁾.

Morteza Motahhari a déclaré que nous devons comparer l’islam avec les autres religions, son contenu inclut 4 points :

L’islam est-il de former une communauté, gouvernement, leur mission est de réformer le monde et la religion ne peut pas être indifférente.

L’Islam est considéré comme responsable de toute la communauté des fortunes.

La vague d’éveil islamique au Moyen-Orient se rassemble pour encourager l’expression “Dieu est grand “est un exemple de la vie moderne. Ce qui ressort clairement de cette prise de conscience parmi les nations et les pays islamiques, qui ne sont pas produite du jour au lendemain, a été la préparation de nombreux chercheurs et penseurs de leurs efforts pour parvenir à l’indépendance de la nation et au renouveau de la pensée religieuse.

La communauté humaine dans laquelle de grandes et petites choses se produisent est comme les vagues houleuses d’une mer agitée. Les vagues sociales les plus dynamiques sont les mouvements religieux qui découlent de la nature des êtres humains et de l’utilisation d’une force excessive et d’une énergie croissante ⁽²⁾.

Shahîd Motaharî et la liberté de pensée

Shahîd Motaharî appelait à la liberté de pensée. Il était conscient que c’était choisir un chemin difficile, plein d’embûches. Mais il le voulait.

Cela impliquait qu’il acceptait les remarques et les critiques des autres dans le domaine des sciences islamiques. Même !, il voyait en cela une façon d’élever la bannière de l’Islam et de diffuser les vérités.

Il disait : « Je ne suis pas du tout gêné par l’apparition de gens qui doutent dans la société et qui essaient, par leur propos et leurs livres, de détourner les gens de l’Islam. Au contraire, cela me rend heureux car la manifestation, l’extériorisation, la publication de leurs avis différents aux miens sont la cause d’une plus grande diffusion de l’Islam. Le danger vient quand personne ne leur répond ni ne dissipe leurs confusions. »

Après la victoire de la Révolution islamique en Iran, shahid Motaharî était pour que soient exposées les idées opposées à l’Islam, les recherches philosophiques et dogmatiques. Il encourageait les étudiants à se préparer à cela et à s’armer de l’arme la meilleure et la plus adéquate : l’enseignement, le livre, la plume.

« Il faut que l’homme soit libre dans sa pensée, dans sa façon de mettre en évidence et dans son jugement. Car en cela réside l’assurance du maintien de la Révolution islamique et de sa marche dans la voie juste. » disait-il.

« Nous avions l’espoir que notre éveil (islamique) allait apporter des pensées nouvelles sur le marché de la connaissance. Aussi, l’étudiant en sciences islamiques doit-il se préparer de lui-même à cela, et d’une préparation des dizaines de fois supérieures à ce qu’elle était auparavant ! »

« Nous avons besoin de vivifier la pensée religieuse islamique, nous avons besoin d’une renaissance de la pensée ! Il est nécessaire de réformer la pensée religieuse car notre vision en ce qui concerne la religion est erronée ! »

« Si les savants ne se précipitent pas à prendre en main cette affaire, ils recevront un coup terrible de la part des réformistes qui, eux, ne veulent pas de l’Islam. » Car le peuple a soif et demain plus qu’aujourd’hui. ⁽³⁾

L’amour pour la lecture de Shahîd Motaharî

« Nous aimions beaucoup le suivi des études de Sheikh Motaharî, ses lectures et ses recherches à l’école al-Fayadiyyah, rapporte Shahîd al-Qudûsî. Quand il étudiait les principes du Droit (Usûl al-Fiqh), il disait : « Il n’y a pas de livre sur cette matière que je n’ai lu qui ne soit devenu entre mes mains comme de la pâte à modeler avec laquelle je fais ce que je veux. »

Il ne perdait pas une seconde de sa vie. Tout le temps qu’il se trouva à Téhéran (environ trente ans), il ne faisait qu’une seule chose : la lecture, les recherches, les vérifications (at-tahqîq = étude des preuves et des arguments), la rédaction, la composition. Il disait lui-même : « Je m’enfermais à la maison. Parfois, je n’en sortais pas une semaine entière. Et si je n’avais pas d’autres obligations, des empêchements, je passerais tout mon temps dans les vérifications (at-tahqîq). »

Sheikh Subhânî rapporte que quelqu’un demanda à Sheikh Mutaharî jusqu’à quand il allait continuer à lire, à faire des recherches et à travailler à la vérification. Il répondit : « Jusqu’à ma mort. »

Shahîd docteur Mohammed Miftâh raconte que Shahîd Mutaharî lui dit un jour durant la lutte contre le Shah d’Iran :

« Je te jure, par Dieu, que si nos chefs et notre imam remportent la victoire, je ne veux aucun rang, aucune dignité. Car, mes plus grands plaisirs se trouvent dans ma vie active et dans ma bibliothèque. Je veux continuer à vérifier (étudier/rechercher), à défendre l’Islam. C’est cela mon objectif et je ne recherche pas la notoriété derrière cet effort, je ne cherche pas à devenir une personnalité. » ⁽⁴⁾

« L’Islam est une religion inconnue. Les vérités réelles se sont progressivement renversées au regard des gens, écrivit-il dans l’introduction de son livre « La Justice  divine ». Et la principale raison de l’éloignement des gens de la religion est l’enseignement falsifié de l’Islam au nom de l’Islam. L’offensive occidentale menée par l’intermédiaire de ses soldats visibles et invisibles et les carences de ceux qui prétendent défendre l’Islam à notre époque ont altéré la culture islamique dans différents domaines, principes et applications. C’est pour cela que j’ai vu qu’il était de ma responsabilité, dans le cadre de mes possibilités, d’assumer cette tâche de mettre en évidence l’avis authentique de l’Islam. » Et il ne ménageait pas ses efforts pour lire, faire des recherches, vérifier, réfléchir, confronter, écrire, diffuser l’Islam et le rendre accessible à tous tout en gardant son authenticité. ⁽⁵⁾

Les certitudes de Shahîd Motaharî

Shahîd Motaharî raconte ses souvenirs :

« Grâce à Dieu Très-Elevé, je n’ai pas changé au niveau de mes croyances depuis ma jeunesse. Je n’ai pas écrit une phrase dans laquelle j’ai trouvé par la suite une erreur.

Au contraire, Louange à Dieu, tout ce que j’ai écrit et tout ce en quoi j’ai cru depuis la première seconde jusqu’à maintenant sont restés fermes, solides.

Des fois, je regarde ce que j’ai écrit il y a trente ans et je ne trouve pas de différence entre ce que je croyais alors et ce que je crois maintenant. Bien sûr ma vision par rapport à certains sujets s’est complétée, perfectionnée davantage.

Par exemple, je pouvais avoir une idée de façon globale au début puis par la suite, cette idée s’est affinée, détaillée pour assimiler davantage cette pensée. Ou, peut-être, je pensais à une cause pour un ordre ou une affaire et j’aboutissais par la suite à une autre cause.

Par contre changer de croyances, de convictions, cela ne m’est jamais arrivé. Je considère cela comme une grande Faveur de la part de Dieu Très-Elevé sur moi. » ⁽⁶⁾

Shahîd Motaharî et la prière de la nuit

Shahîd Motaharî raconte ses souvenirs avec son professeur Sheikh ‘Alî Tabrisî :

« J’avais alors vingt-trois ans et à cette époque, j’étais étudiant à Najaf. Alors que je me trouvais dans la haouzah en train de faire mes petites ablutions, je sentis une main sur mes épaules. Je me retournai et vis le regretté mirzâ ‘Alî Tabrîzî. Je le saluai et il répondit à mes salutations. Puis il me dit : « Ô sheikh ! Si tu veux ce monde, alors prie la prière de la nuit et si tu veux l’Au-delà, alors prie la prière de la nuit. »

Les propos de ce grand savant laissèrent des traces indélébiles dans mon cœur au point que je n’abandonnai plus la prière de la nuit jusqu’à ce jour. » ⁽⁷⁾

En effet, sa femme et ses compagnons disaient qu’il se retirait la nuit pour prier, supplier Dieu et qu’ils l’entendaient même pleurer.

Un de ses compagnons raconte que Shahîd Motaharî disait de la prière de la nuit : « Ne dormez pas car le démon s’en réjouit ! » « La prière de la nuit déverse sur l’homme des spiritualités particulières et fait vivre son esprit » et le poussait à prier la prière de la nuit.

« Il me poussait à la prière de la nuit mais je trouvais toujours une excuse pour ne pas la faire. Par exemple que l’eau du bassin de l’école était sale ou salée, ce qui me faisait mal aux yeux. Jusqu’à cette nuit où je fis un rêve alors que j’étais en train de dormir. Un homme arriva, me réveilla et me dit : « Je suis ‘Uthman fils de Hanîf. Je suis venu à toi de la part de ‘Alî fils d’Abû Tâleb(p) (le Prince des croyants) qui t’ordonne de te lever et de veiller la nuit. Il(p) t’envoie ce message. » Quand je l’ouvris, je vis qu’il était écrit d’une écriture verte : «  Ceci est une immunité du Feu pour toi. »

J’étais grandement surpris et perplexe devant tout cela. Toujours dans le rêve, je me mis à réfléchir sur le sens de tout cela quand Shahîd Motaharî me tira de mon sommeil. Il avait dans les mains une petite bassine contenant de l’eau. Il me dit : « Lève-toi et prie la prière de la nuit. Cette fois-ci tu n’as plus d’excuse : je t’ai apporté de l’eau du fleuve..» ⁽⁸⁾

L’humilité de Shahîd Motaharî

Shahîd Motaharî refusait de mettre autre chose que son nom sur les livres qu’il publiait.

A l’Université, il ne se comportait pas avec ses étudiants de façon qu’ils aient peur de lui. Au contraire, c’est lui qui se tenait humble devant eux, s’humiliait devant ses étudiants.

Quand il était invité à prendre la parole, il préparait toujours ses sermons par respect pour son auditoire. Une fois, on le prit par surprise et on lui demanda de prendre la parole lors d’une conférence. Il répondit à la surprise de tous, en toute humilité : « Je ne me suis pas assez préparé pour ce discours. D’habitude, avant chaque conférence, je fais des lectures et des recherches pendant au moins dix heures. » ⁽⁹⁾

Shahîd Motaharî assistait toujours aux cours, quels qu’ils soient; en état de purification des petites ablutions, que ce soit à la mosquée ou à l’université. Il disait qu’il était dans un état spirituel particulier et considérait l’acquisition du savoir et sa diffusion comme un acte d’adoration.

Il resta à l’université de Téhéran pendant près de vingt-quatre ans. Il considérait l’université comme une des frontières du « Jihad scientifique ».

Il disait à ses étudiants que l’université est du même rang que la mosquée : «  Alors, essayez de ne pas y entrer sans être en état de pureté légale (des petites ablutions) » Et ses étudiants n’entraient pas dans l’université sans être en état de purification. ⁽¹⁰⁾

Publications

Œuvres parus en français

De lui reste sur 70 des œuvres qui traitent de sujets religieux dans les différents domaines, philosophique, social, moral, de la jurisprudence islamique, et de l’histoire ; il y a également beaucoup de livres imprimés en français :

Concevoir le monde, traduit par Ahmad, édition par Albouraq, 2009.

De la sagesse des Imams, traduit par Fadwa al-Khalili, édition par Albouraq, 2011.

L’assistance d’Allah dans la vie de l’humanité, traduit par Aqil sheikh Hossein, Bibliothèque Ahl Elbeit-paris.

L’Homme et la foi, traduit par Abbas Ahmad Bostani, édition par La Cité du Savoir.

La justice divine, traduit par Raghida Ousseiran, édition par albouraq, 2007.

La pensée islamique: champs et repères, traduit par Raghida Ousseiran, édition par A.R.C.S., 1998.

La question du hijab, traduit par C. Jalali, édition par L’organisation pour la propagande islamique, 1993.

La rationalité de l’Islam, traduit par Abbas Ahmad Bostani, édition par Publications du séminaire islamique.

La science de la gnose, traduit par Abd al-Wadud Bour, édition par Albouraq, 2012.

La société et l’histoire, traduit par Akbar Asghari Tabrizi, édition par L’organisation pour la propagande islamique, 1990.

La tentation du matérialisme, traduit par Mohamad Abdeljalil, édition par Albouraq, 2011.

Le concept de l’humain dans l’islam, traduit par Mouslim Fidahoussen, édition par Édition Ya’subuddin,

Le Prophète Ummi, édition par Ministère de l’orientation islamique d’Iran, 1982.

Le Vrai et le Faux, traduit par Mohsen Khaliji, édition par Organisation de la culture et des relations islamiques, 1996.

Les causes de l’attrait du matérialisme, traduit par Madjid Karshénas, édition par Organisation de la culture et des relations islamiques, 1997.

Les cent discours (Sad goftar), traduit par Sabiti Ngoy Revu et corrigé par Ibrahim Muntu Betu, édition par Centre international de traduction et de publication islamique “Al-Mustafa”, 2016.

Les droits de la femme en islam, traduit par Abbas Ahmad Bostani, édition par Ansariyan, 2002.

Les raisons de la révolte de Houssayn, traduit par Ahmed Mustafa, édition par Zamarat, 2008.

Mémorials des Justes (1), traduit par C. Jalali, édition par Organisation de la culture et des relations islamiques, 1997.

Mémorials des Justes (2), traduit par C. Jalali, édition par Organisation de la culture et des relations islamiques, 1997.

Walayat et Wali, traduit par Mohsen Khaliji, édition par Fondation de la pensée islamique, 1989⁽¹¹⁾.

En anglais

Quelques livres qui s’est traduit en anglais par Campbell :

Social and historical change: an Islamic perspective.

Fundamentals of Islamic thought god man and the universe.

Notes:

1. Ryaz Ahmaddar, religion and political and social system from motahhari and iqbal lahouri, Tolou magazine, number 21, 6th year, spring 1386 solar
2. « Le martyr Motahari et éveil islamique [archive] », 20 février 2013 (consulté le 5 février 2020)
3. in Ramaz Najâh al-Ustâdh al-Motaharî  de ‘Alî Nour Abadî, pp73-75 & 84
4. in Ramaz Najâh al-Ustâdh al-Motaharî de ‘Alî Nour Abadî, p72
5. in Ramaz Najâhal-Ustâdh al-Motaharî  de ‘Alî Nour Abadî, pp131-132
6. in Ramaz Najâhal-Ustâdh al-Motaharî  de ‘Alî Nour Abadî, pp121-122
7. in Ramaz Najâh al-Ustâdh al-Motaharî de ‘Alî Nour Abadî, p54
8. De l’entourage de Shahîd Motaharî  inRamaz Najâh al-Ustâdh al-Motaharî  de ‘Alî Nour Abadî, pp53-54
9. in Ramaz Najâh al-Ustâdh al-Motaharî de ‘Alî Nour Abadî, pp124-125
10. in Ramaz Najâh al-Ustâdh al-Motaharî de ‘Alî Nour Abadî, p41
11. Mourtaza Motahari [archive] » (consulté le 11 mars 2020)