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Le Grand Prophète (P), symbole et incarnation du nom suprême de Dieu le Très-haut
Du point de vue du mysticisme, l’univers de l’existence est une manifestation toute particulière des noms et des attributs de Dieu le Très-haut. Quant au nom suprême du Seigneur, sa manifestation et son incarnation se retrouvent en l’homme parfait, c’est-à-dire en la personne du vénéré Mohammad (P).
Par conséquent, le noble Prophète de l’Islam, le vénéré Mohammad (P) est la manifestation et l’incarnation du nom suprême du Seigneur, car sa place et son statut sont supérieurs à l’ensemble des êtres dans l’univers de l’existence. Le vénéré Prophète de l’Islam (P) réunit en sa personne toutes les vertus des messagers d’antan. Le Livre qui lui a été révélé est également supérieur à tous les Livres révélés auparavant aux autres messagers du Seigneur. Cette supériorité du Livre saint de l’Islam est due au fait que proportionnellement à la place et au statut des messagers auxquels les Livres ont été révélés, le contenu du message apporté dans les Livres est aussi de degré différent. En d’autres termes, le contenu et le degré de la révélation diffèrent selon la capacité et la place du messager. Ceci étant dit, le Livre révélé au Grand Prophète de l’Islam (P) a confirmé toutes les sciences et connaissances apportées par les Livres saints d’autrefois, mais en outre, il est supérieur à eux tous et contient leur résumé en son sein. C’est la raison pour laquelle, la charia et la loi du noble Coran sont le sceau de toutes les lois divines. De même, le leadership du leader coranique est également considéré comme le leadership final et suprême.
Le présent article adopte un point de vue mystique selon les enseignements de l’Islam pour étudier la grande personnalité du vénéré Prophète de l’Islam (P) et sa place privilégiée dans l’univers de l’existence.
La représentation du nom suprême de Dieu et le miroir parfait de la Vérité :
Du point de vue des grands mystiques, la création de l’univers est en réalité la représentation et la manifestation des noms et des attributs du Seigneur le Très-haut. En effet, l’univers de la création est soumis à un ordre parfait qui se divise à des étapes et des degrés différents. Dans cet ordre parfait et hiérarchique, chaque chose est un degré donné de la manifestation de la grandeur du Seigneur, et sa place est déterminée avec exactitude dans l’hiérarchie des autres symboles de la représentation d’un nom ou d’un attribut divins. Dans cet ordre hiérarchique, rien ne peut être un miroir parfait pour refléter indépendamment d’autres éléments de la création l’image de la Vérité tout entière. Par contre, dans cette structure particulière, chaque chose ne peut que véhiculer une étape donnée de l’existence pour devenir ainsi un signe de Dieu et un symbole d’un nom ou d’un attribut de Dieu le Très-haut. C’est pourquoi l’ensemble de l’univers de l’existence est nommé le monde, car chaque composante de ce monde est un signe et une représentation d’un nom ou d’un attribut du Seigneur. Dans son ensemble et grâce à des étapes différentes de l’être qu’il représente, le monde de la création trouve le poids et la crédibilité de pouvoir porter en lui la représentation du nom général, c’est-à-dire la réunion de tous les noms et de tous les attributs du Seigneur, à savoir le nom suprême de Dieu. Le nom général qui englobe en lui tous les noms et tous les attributs de Dieu, est le mot « Allah ». Le mot noble d’« Allah » est un nom propre qui représente l’ensemble des noms et des attributs du Seigneur le Très-haut. C’est pourquoi, les savants le considèrent comme le nom suprême du Seigneur. A partir de là, chaque nom ou attribut de Dieu est une représentation de l’essence divine à un degré différent. Par exemple, le mot « Savant » est un attribut de Dieu en raison du savoir divin, ou le mot « puissant » est un autre attribut du Seigneur, en raison de Son immense et infini pouvoir, etc. En revanche, le mot « Allah » est le nom suprême du Seigneur le Très-haut, en raison de sa globalité et intégralité, car il représente l’ensemble des noms et des attributs divins. La formule « Allah est le plus grand » (اللّه اکبر) résume cette grande Vérité.
Comme tous les autres noms et attributs divins, le nom suprême du Seigneur doit avoir certainement une représentation et une manifestation. Cette représentation extérieure du nom suprême du Seigneur, doit avoir les capacités et les vertus nécessaires pour pouvoir véhiculer cette grande Vérité. En effet, c’est la personne du vénéré Mohammad (P) qui est la manifestation entière et globale du nom d’Allah. Si le nom noble et vertueux d’Allah est supérieur à tous les noms et attributs de Dieu, la personne de l’homme parfait, c’est-à-dire la personne du vénéré Mohammad (P) est, de même, supérieur à toutes les autres représentations de l’essence divine. En d’autres termes, c’est lui qui peut devenir et qui est en vérité le miroir parfait de la Vérité. La personne du vénéré Prophète de l’Islam (P) est devenu, grâce à sa place privilégiée, l’intermédiaire de la manifestation de tous les biens et de tous les bienfaits. Il est devenu aussi la source de la réalisation de tout ce qui se trouve dans l’univers de la matière mais aussi dans l’univers céleste. Il est supérieur à tous les autres êtres, et il est plus parfait que tout autre choses, qu’ils soient créés par Dieu, qu’ils soient inventés par les humains, qu’ils soient descendants ou ascendants, … La personne noble et vertueuse du vénéré Prophète de l’Islam (P) est supérieure à toutes les étapes de la vérité de l’existence et à tous les êtres qui existent dans l’univers de la création.
Aucun autre messager de Dieu n’a reçu de la part de Dieu une si grande place. Les autres messagers du Seigneur étaient chacun la manifestation des noms et des attributs divins, mais quant à la place privilégiée du Sceau des prophètes, il faut souligner qu’il était doté d’une supériorité absolue par rapport à toutes les autres créatures du Seigneur. Il incarne la représentation et l’intermédiaire de la manifestation du premier et du dernier signe de Dieu. A ce propos, un hadith du vénéré Prophète de l’Islam (P) décrit sa place dans la lignée des messagers de Dieu : « Il est le Prophète des humains, entre l’eau et la terre ».
Dans le commentaire qu’il a écrit sur l’ouvrage monumental intitulé « Les Quatre Livres» (Asfar), le défunt Imam Khomeiny a posé la question de la représentation et de la manifestation des noms et des attributs du Seigneur, et il a longuement expliqué son point de vue sur ce sujet. Selon le défunt Imam Khomeiny, tous les phénomènes de l’univers sont les manifestations de l’essence de Dieu, le Très-haut. Par exemple, le mot « Savant » est un attribut de Dieu en raison du savoir divin, ou le mot « puissant » est un autre attribut du Seigneur, en raison de Son immense et infini pouvoir, etc. L’homme parfait qui est la représentation du nom suprême du Seigneur, est en réalité la manifestation de tous les noms et attributs divins, car le nom suprême englobe en lui tous les noms de Dieu le Très-haut. Dans une autre partie de son ouvrage, le défunt Imam Khomeiny a écrit : « Tout ce qui reflète de manière plus parfaite et plus complète la Vérité, est un miroir plus véridique du monde occulte. C’est la raison pour laquelle Le monde des raisons et des pensées abstraites, et le monde des anges sont au-delà des ténèbres du monde de la matière, et ils ont un caractère pur et sacré. Dans ce monde occulte et angélique, il n’est absolument pas besoin de décrire et de définir les mots et les noms divins, car ils sont à l’état pur et chacun d’eux est le miroir parfait d’un nom ou d’un attribut du Seigneur. Cependant, les mots restent imparfaits. A ce propos, il est dit que certains anges et certaines âmes pieuses sont toujours en état d’inclinaison, mais ne se prosternent jamais. Tandis que certains autres anges et âmes pieuses sont constamment en état de prosternation, mais ne s’inclinent jamais. Mais l’homme parfait est le miroir parfait de la représentation et de la manifestation de tous les noms et de tous les attributs de Dieu le Très-haut. Il est donc le mot divin le plus parfait. C’est l’homme qui est comme le livre qui représente en son sein tous les livres divins. »
Dans une autre partie de son ouvrage, le défunt Imam Khomeiny a écrit : « C’est conformément à ces vérités mystiques et ésotériques que l’homme parfait est considéré comme l’exemple le plus sublime et le meilleur des signes du Seigneur. Qui connaît l’homme parfait a connu en réalité Dieu le Loué, car l’homme parfait est lui-même le signe le plus complet du Seigneur, et chaque aspect et chaque dimension de sa personne reflète, en réalité, les différents noms et attributs de Dieu le Très-haut. »
La représentation du nom suprême de Dieu est sa globalité par rapport à toutes les autres représentations.
La Vérité de la personne du vénéré Mohammad (P) est la représentation de tous les signes et de tous les noms et attributs du Seigneur, en raison de son union parfaite avec le nom suprême de Dieu. La détermination de cette Vérité est supérieure à toutes les déterminations et elle prime sur toutes les autres vérités. L’existence et l’identification de toutes les étapes des êtres dépendent entièrement des étapes différentes de cette représentation première et de ses vertus infinies. C’est parce que la personne du vénéré Prophète de l’Islam (P) reçoit les sagesses et les vertus de l’univers de l’existence du soleil lumineux de l’essence divine, sans qu’il n’y ait aucun intermédiaire de part et d’autre. Même les vérités du monde ténébreux du néant, prennent leur existence à la lumière de son être.
L’homme parfait qu’est le vénéré Mohammad (P) est en réalité le miroir parfait qui reflète tous les noms et tous les attributs purs et sacrés du Seigneur. L’homme parfait est le soleil de la vérité et l’être le plus parfait qui éclaire les ténèbres du néant et les purifie en les sortant de leur état de néant. En raison de sa globalité et son intégralité, il devient l’intermédiaire par excellence de la représentation de tous les êtres. C’est pourquoi les mystiques l’appellent tantôt « l’être englobant », tantôt « l’être divin » et tantôt « la vérité créée ». La manifestation première de cette vérité est d’abord « la raison première ». Ensuite, la raison première devient à son tour l’intermédiaire de l’apparition de la «seconde raison », et donne aux autres vérités la possibilité d’une représentation extérieure. C’est la raison pour laquelle, tous les êtres, de la raison première jusqu’aux autres, sont tous des déterminations de l’homme parfaite. La plupart des mystiques ainsi que Molla Sadra croyaient que « l’être englobant » se réalise dans le domaine qui est celui de la « raison première ». Il est donc le point de départ de l’apparition et de la manifestation des autres êtres. A ce propos, Gounavi a écrit : « L’unité de l’essence de Dieu le Loué est de sorte qu’il n’en ressort que de l’unité. Selon les savants, cette unité est ce que les mystiques appellent la raison première. Pour nous c’est l’existence générale dont la présence permet aux êtres d’y trouver leur représentation et leur manifestation. Cet être général a un rapport égal avec la raison première d’une part et avec toutes les autres créatures de l’autre. »
Pourtant, Gheysari s’oppose à cet avis et il écrit : « La raison première et l’âme générale sont en réalité les représentations du Livre suprême et de la sagesse divine. Elles sont les deux signes suprêmes du Seigneur. La raison première est appelée le Livre suprême car elle englobe en elle toutes les choses. En outre, puisque toutes les vérités générales que contient la raison première existent en germe dans l’âme générale, cette dernière est également appelée le Livre enluminé. »
Selon lui et les autres partisans de cette idée, la raison première est la manifestation extérieure de la personne du vénéré Prophète de l’Islam (P). Pour justifier cette conception, ils s’appuient généralement sur le principe formulé dans les textes : « Et Dieu a créé d’abord la raison ». Or, si la vérité de la personne du vénéré Mohammad (P) s’unit par sa nature avec le nom d’Allah, elle peut être considérée comme la représentation extérieur de tous les noms et attributs de Dieu le Très-haut.