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La dignité et l’honneur

La dignité et l’honneur

2021-12-20

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La dignité et l’honneur selon le Prophète de la Clémence

Synopsis

Les rapports et le savoir-vivre des hommes, généralement, résulte de l’une des deux attitudes: la dignité ou l’humiliation. Par conséquence, ils établissent leurs rapports sociaux soit sur l’honneur et le respect soit sur l’humiliation et la dégradation d’autrui.

D’un des points de vue, l’homme est considéré digne, honorable et noble dans son essence (1) et d’un autre point de vue, il est toujours insignifiant et inférieur et, comme les autres existences naturelles, il n’a aucune noblesse innée. Cet article est une tentative de discussion sur l’honneur de l’homme et la dignité selon le Saint Prophète (Qlpssl)..

Introduction:

L’homme, dans la culture Islamique, a une valeur essentielle et digne. En ce qui concerne la dignité essentielle de l’homme, Allah dit:

و لقد كرّمنا بني آدم

« Certes Nous avons honoré les Enfants d’Adam ».

D’autre part, Allah présente le Pharaon comme possédant des attitudes, pensées et traits fondés sur l’irrespect et l’humiliation:

فاستخفّ قومه فأطاعوه إنّهم كانوا قوماً فاسقين(2)

« Ainsi chercha-t-il à étourdir son peuple et ainsi lui obéirent-ils car ils étaient des gens pervers. »

De ce point de vue, Pharaon représente la déchéance des systèmes tyranniques de la vie, la dominance, l’exploitation et le colonialisme, de même les systèmes Pharaoniens sont dépendants de l’aliénation et l’humiliation des gens. Un homme qui perd son honneur et se livre à l’humiliation a dû perdre, en premier lieu, sa foi et son identité divine pour accepter l’humilité et l’avilissement. C’est, en effet, la coutume et la politique de tous les tyrans et dictateurs dégénérés, de retenir des gens humbles et les garder dans un niveau d’intelligence limité, pour maintenir leur tyrannie et oppression.

En les gardant ignorants et écrasant leur vraie personnalité, ils les changent en objets pour atteindre leurs objectifs.

En conséquence, en relation avec les autres, deux approches peuvent être observées, l’une est divine, considérant la noblesse de l’homme et le traitant avec honneur, et l’autre est tyrannique, humiliant et abrutissant l’homme pour le maîtriser, et une fois que l’homme est avili et dégradé il acceptera toutes sortes d’indécence et d’humilité.

La place de l’honneur et du respect selon le Saint Prophète

La voie de la vie des Prophètes pour traiter les gens est celui de la divinité. Ils étaient sans aucun doute honorables, et leur conduite était de même; ils étaient nobles et traitaient les gens dans la voie la plus noble. En fait, à moins que l’homme soit honorable il ne peut honorer les autres.

Le Saint Prophète (Qlpssl) était le plus noble des gens, et ses biographes ont remarqué cela à maintes reprises:

« كان أكرم الناس » (3)

« Il était le plus noble des gens. »

L’Imam Ali (Qlpssl), le Commandant des Croyants, l’a aussi décrit comme le plus noble de sa tribu et parents (4).

Il était le plus gracieux des serviteurs d’Allah pour qu’Allah jure sur sa sainte vie dans Son noble Livre :

« لعمرك إنّهم لفي سكرتهم يعمهون » (5)

« Par ta vie, ils se confondaient dans leur délire. »

Allamah Majlisi, un grand savant Musulman, après avoir mentionné ce verset, a rapporté d’Ibn ‘ Abbas que:

« ما خلق الله عزّوجل و لا ذرأ و لا برأ نفساً أكرم عليه من محمد، و ما سمعت الله أقسم بحياة أحد إلّا بحياته » (6)

« Allah, Glorifié et Exalté soit-Il, n’a créé et façonné aucune âme plus noble que Lui, c’est-à-dire Mohammad, et je n’ai jamais entendu Allah prêter serment sur aucune vie excepté sur sa vie ».

Le Saint Prophète (Qlpssl) était « le plus noble des gens », et il avait le plus haut grade de vénération parmi les serviteurs d’Allah. Il était celui qui était honoré par Allah disant :

« لولاك لما خلقت الأفلاك » (7)

« Était-il pas pour vous que je n’aurais pas créé les mondes. »

Dans ses relations sociales il était si modeste et si inaffecté que chacun pensait qu’il était un homme comme les autres, sans aucune différence. Son attitude était basée sur l’honneur des gens, de même que son amour et estime pour eux étaient inimaginables. (8)

L’Imam Hossein (as), cite son noble père (Qlpssl) en disant :

« يعطي كلّ جلسائه نصيبه، و لا يحسب أحد من جلسائه أنّ أحداً أكرم عليه منه… مجلسه مجلس حلم و حياء و صدق و أمانة، لا ترفع فيه الأصوات،… متواضعين يوقرون الكبير، و يرحمون الصغير، و يؤثرون ذا الحاجة، و يحافظون الغريب« 

« Il donnait sa portion à chacun de ses compagnons, et jamais aucun de ses compagnons ne pensait qu’un autre était plus noble que lui … Son assemblée était de patience, modestie, véracité et confiance. Les voix ne s’élevaient jamais … Ses compagnons étaient modestes, vénéraient la vieillesse et montraient de l’indulgence envers la jeunesse; ils auraient préféré l’indigence (pour eux) et l’honneur aux étrangers. »

L’imam Ali (Qlpssl)) alors ajoute: J’ai demandé à mon père une fois, « Comment était les relations entre le Prophète et ses compagnons »? A laquelle il a répondu,

« كان دائم البشر، سهل الخلق، لين الجانب، ليس بفظّ، و لا غليظ، و لا صخّاب، و لا فحّاش … و لا عيّاب، و لا مدّاح، يتغافل عمّا لا يشتهي، فلا يؤيس منه، و لا يخيب مؤمّله… و يصبر علي الغريب علي الجفوة في مسألته و منطقه حتّي أنّ أصحابه ليستجلبونهم، و يقول:  إذا رأيتهم طالب الحاجة يطلبها فأرفدوه. و لا يقبل الثناء إلّا من مكافي، و لا يقطع علي أحد كلامه حتّي يجوز، فيقطعه بنهي أو قيام »(9)

« Il était toujours gai avec une délicate tempérance et clémence. Il n’était ni dur, ni sévère, ni bruyant, ni grossier dans son langage… Il n’était ni calomniateur, ni flatteur. Il ignorait ce qu’il n’aimait pas entendre, ainsi il ne décevait pas les autres ni ne laissait pas tomber ceux qui ont attendus son aide… Il était patient avec l’étranger; ce dernier pouvait le questionner et parler si offensivement que ses compagnons, quelquefois, eurent la ferme intention de le mettre à sa place, mais il les empêchait en disant :

‘Toutes les fois que vous rencontrez un nécessiteux, aidez-le.’

Il n’acceptait aucune éloge mais que de la gratitude, et il n’a jamais interrompu personne à moins qu’il ait transgressé, dans ce cas il l’interrompait en l’arrêtant ou en se levant. »

La conduite sociale du Saint Prophète (Qlpssl) a été basé sur l’honneur des autres. Aussi, il recommandait aux autres d’honorer leurs frères Musulmans, soit

« من أكرم أخاه المسلم فإنّما يكرم الله عزّوجل« 

« Celui qui honore son frère Musulman a honoré en fait Allah, Glorifié et a Exalté qu’Il soit ». (10)

Le Saint Prophète (Qlpssl) n’a jamais permis à quelqu’un de mépriser les autres et prévenait les Musulmans contre la dégradation des uns sur les autres :

« لا تحقرنّ أحداً من المسلمين؛ فإنّ صغيرهم عندالله كبير » (11)

« N’humiliez aucun Musulman, le plus bas d’entre eux est le plus grand pour Allah. »

La manière dont le Prophète montre son noble attitude envers l’homme suscite ses biographes, dans ce respect, d’écrire :

« Il saluait quiconque il rencontrait, et quiconque venait à lui par besoin de quelque chose, il montrait de la patience en considérant sa demande, jusqu’à ce qu’il ait satisfait son besoin ou que cette personne ait changé d’avis. Toutes les fois qu’il a serré les mains d’une personne, il n’a jamais retiré sa main jusqu’à ce que l’autre le fasse en premier lieu.

Quand il rencontrait un Musulman, il serrait sa main, et si un homme venait à lui pendant qu’il était en prière, il raccourcissait sa prière et la finissait rapidement pour demander s’il avait eu besoin de quelque chose. Il honorait tant, tous ceux qui venaient à lui que, parfois, il étendait son manteau pour les faire asseoir dessus ou les faisait s’asseoir sur son matelas. »  (12)

Ce sont quelques exemples clairs qui montrent comment le Messager d’Allah (Qlpssl) traitait les gens et les honoraient. Cependant, il n’aimait pas que les autres se lèvent avant lui(13)et aimait être bien traité et d’une manière non affectée, il les traitait avec un étonnant grade honorifique et respect. Pour mentionner comme exemple, il est rapporté qu’un homme est entré dans la mosquée quand le Saint Prophète (Qlpssl) était assis, seul. Le Saint Prophète (Qlpssl) s’est levé et lui a donné sa place. L’homme a dit, « O Messager d’Allah! Mais il y a beaucoup de places ici »! Le Saint Prophète (Qlpssl) a commenté un texte, « C’est le droit du Musulman par rapport à un autre Musulman que, quand le dernier voit son frère projeter de s’asseoir, il doit se lever et lui donner une place » (14).

Cette règle normative pourrait être vue dans tous les courants sociaux du Saint Prophète (Qlpssl), de ce fait Anas b. Malik remarque :

« كان رسول الله4 يعود المريض، و يتبع الجنازة، و يجيب دعوة المملوك » (15)

« Le Messager d’Allah prenait usage à visiter le malade, participer aux enterrements et accepter l’invitation des esclaves ».

Il se contrarie pour toute attitude qui fait sentir de la tyrannie, de l’arrogance et des haines et s’abstient de toutes pratiques qui ressemblent à ceux des monarques et des aristocrates. L’imam al-Sadiq Ja’far (Qlpssl) a dit :

« كان يكره أن يتشبّه بالملوك«  (16)

« Il déteste se comporter comme les rois ».

Il n’a permis à personne de l’accompagner à pied quand il montait à cheval à moins qu’il ne le fasse monter à côté de lui. S’il n’acceptait pas, le Saint Prophète (Qlpssl) lui aurait dit, « Allez devant moi et attendez dans telle et une telle place, et si vous avez toute demande, nous en discuterons là » (17)

Le Saint Prophète (Qlpssl) croit qu’il serait irrespectueux de se comporter autrement, et qui est noble ne se comporte pas d’une manière honteuse. Ce sont les monarques, les aristocrates et les rois qui, par égard à la célébrité, ont tendance à avoir de fausses conduites prétentieuses et afin de se vanter, tendent d’avilir les autres, mais pas dans la nature ou la coutume du Messager d’Allah (Qlpssl) qui est le plus noble des créatures ou de ceux qui n’ont pas perdu leur dignité naturelle et leur honneur à la suite de la méchanceté. Même en regardant les autres, le Saint Prophète (Qlpssl) les respectait et les rencontrait et les recevait avec un sourire, leur parlant de miséricorde et d’honneur, à ce propos

Jarir b. ‘Abdallah raconte, « je n’ai jamais rencontré le Prophète sans le voir sourire ». (18)

Il est réellement dit :

« كان أكثر الناس تبسّما« 

« Il souriait plus que tous les gens » (19)

Même dans le regard, et pour montrer le respect de ses compagnons, il n’a ignoré aucun d’entre eux, il divisait ses coups d’oeil parmi les compagnons et les regardait à égalité :

« كان رسول الله يقسم لحظاته بين أصحابه، فينظر إلي ذا و ينظر إلي ذا بالسويّة » (20)

« Le Messager d’Allah (Qlpssl) divisait ses coups d’œil parmi ses compagnons ainsi il a regardé ceux-ci également. »

Pour montrer sa parfaite vénération il appelait ses compagnons par leurs surnoms, et par honneur pour eux, il les appelait par le nom qu’ils aimaient le plus.

Il n’interromprait jamais leur parole:

« يكنّي أصحابه، و يدعوهم بأحبّ أسمائهم؛ تكرمة لهم، و لا يقطع علي أحد حديثه » (21)

« Par honneur pour eux, il appelait ses compagnons par leurs surnoms et les appelait par les noms qu’ils préféraient. Il n’interrompait jamais la parole de qui que ce soit. »

Pour lui les gens sont nobles, et il a fondé sa réforme en encourageant le sens de l’honneur et de la dignité. (22) Dans la perspective de sa religion, les gens n’étaient ni croyants ni honorables ; certes, les fils d’Adam ont été honorés et par conséquent sont devenus nobles, aussi. (23) L’Imam Ali (Qlpssl), le meilleur exemple de l’éducation Prophétique, en désignant Malik al Ashtar comme le gouverneur d’Égypte, a attiré son attention sur ce point, pour dire :

« فإنّهم صنفان: إمّا أخ لك في الدين، و إمّا نظير لك في الخلق »(24)

« Les gens sont divisés en deux groupes. Soit ils sont vos frères dans la religion soit votre égal dans la création. »

Ceux qui sont vos frères dans la religion et vos parents dans la foi ont certains droits envers vous. Dans l’autre sens, ceux qui sont égaux à vous dans la création et vos parents naturels, ont aussi leurs droits à devoir. L’Imam Ali (Qlpssl) corrige l’attitude des Musulmans envers tous les êtres humains, ceux qui professent la même religion et ceux qui appartiennent à une même espèce, et il fait quelques recommandations qui intéressent les deux groupes, car il croit que tous les êtres humains sont dotés de dignité divine.

L’Imam al-Sadiq Ja’far (Qlpssl), pour citer son noble père et aïeux, affirme qu’un jour l’Imam Ali (Qlpssl) a rencontré un homme des Gens du Livre sur la route. L’homme lui a demandé où il allait, et l’Imam Ali (Qlpssl) a répondu qu’il allait à Koufa. L’homme prenait aussi la même route pour se rendre ailleurs. Ils se sont accompagnés sur une partie de la route jusqu’à ce qu’ils arrivent à une jonction où ils devaient se quitter; cependant, l’Imam a détourné son chemin qui mène à Koufa pour accompagner l’homme.

L’homme a demandé, émerveillé : « Est-ce que vous ne m’aviez pas dit que vous alliez à Koufa? »

Auquel l’Imam Ali (Qlpssl) a répondu, « Bien sûr »! L’homme a de nouveau demandé : « Alors pourquoi est-ce que vous avez pris ce trajectoire, et abandonné votre propre chemin? »

L’Imam Ali a répondu : « Je voulais vous accompagner sur une partie de la route afin d’être un bon compagnon, car notre Saint Prophète (Qlpssl) a dit :

‘Quand deux personnes s’accompagnent sur la route ils auront certains droits l’un envers l’autre et au moment de la séparation, l’un d’eux doit prendre certaines dispositions avant de dire au revoir à son compagnon de route. »

L’homme a demandé avec surprise:

« Est-ce vrai? », A laquelle l’Imam a répondu : « Oui! »

Alors l’homme a dit : « Il n’y a aucun doute que quiconque l’a suivi devra le suivre pour ces nobles manières, et je demande que vous soyez témoin à ce que j’embrasse votre religion et me confesse à votre croyance. »

L’homme du Livre est revenu avec le Commandant des Croyants (Qlpssl) et a professé l’Islam parce qu’il le connaissait (en tant que Calife des Musulmans) . (25)

Telle était la manière des chefs Musulmans. L’homme possède le bijou de la noblesse, et il reste sur la base de cette noblesse et dignité, et dont l’éducation Prophétique travaille, et à travers lequel l’homme se détourne du vice et du mensonge. C’est dans ce but que les principes pédagogiques Islamiques et recommandations sont établis et sont maintenus : vénération dans le regard, le comportement, et la parole. Allah ordonne à Son Saint Prophète (Qlpssl) que :

و قل لعبادي يقولوا الّتي هي أحسن(26)

« Et dis à Mes serviteurs d’exprimer les meilleures paroles. », Il ordonne aussi:

قولوا للناس حسناً (27)

« D’avoir de bonnes paroles avec les gens »

Nous devons honorer les gens comme nous aimons être honorés.

L’Imam Mohammad al-Baqir (Qlpssl) explique ce verset sacré :

قولوا للناس أحسن ما تحبّون أن يقال لكم(28)

« Dites aux gens, le meilleur de ce que vous aimez entendre. »

Le Saint Prophète (Qlpssl), du plus haut et de la plus parfaite manifestation des Paroles d’Allah, a été orné par toutes ces significations d’honneur et de noblesse des caractères moraux(29) et a donc guidé les gens avec vénération. Ses coups d’œil, ses attitudes, et paroles abondaient avec miséricorde. Il disait:

«لا يرحم الله من لايرحم الناس»(30)

« Allah n’est pas miséricordieux avec celui qui n’est pas miséricordieux envers autrui. »

Celui qui n’a aucune miséricorde pour les gens ne devrait pas attendre la miséricorde d’Allah, car « Qui n’a aucune miséricorde n’aura aucune miséricorde. »

«من لا يرحم لا يرحم»(31)

Les rapports sociaux augmentent uniquement dans une atmosphère d’honneur et de compassion, et on ne devrait pas attendre améliorer des rapports sociaux dans une atmosphère de mépris et de cruauté. 32 En plus de la marque distinctif d’un Musulman qui suit cette divine pensée, le Messager de la miséricorde et le Prophète de l’honneur affirme avec insistance :

«ليس منّا من لم يرحم صغيرنا و يوقّر كبيرنا»(32)

« Il n’ est pas de nous celui qui ne montre aucune miséricorde pour nos jeunes et aucun respect pour nos vieux. »

C’est à travers un environnement de gentillesse et de respect que la perfection devient possible, et la miséricorde d’Allah entoure les croyants.

L’imam Ja’far al Sadiq (Qlpssl) raconte que le Messager d’Allah (Qlpssl) a dit:

« من أكرم أخاه المؤمن بكلمة يلطّفه بها أو قضي له حاجة أو فرّج عنه كربة لم تزل الرحمة ظلّا عليه ممدوداً ما كان في ذلك من النظر في حاجته »(34)

« Celui qui honore son frère Musulman avec un mot gentil ou exauce une de ses demandes ou le détourne de sa détresse sera abrité par (Allah) le miséricordieux aussi longtemps qu’il en sera engagé. »

Une société qui construit ses relations sur le respect mutuel sera toujours à l’abri de la miséricorde d’Allah, et les gens qui grandissent dans une telle atmosphère auront un caractère équilibré et ne se soumettront jamais à l’humilité, la servitude, l’infériorité ou la désobéissance, pour que la pierre précieuse de l’honneur sauvegarde leurs vertus divines.

L’Imam Ali (Qlpssl), le Commandant des Croyants, dans ses recommandations à l’Imam al-Hassan (Qlpssl) déclare:

« و أكرم نفسك عن كلّ دنيّة و إن ساقتك إلي الرغائب؛ فإنّك لن تعتاض بما تبذل من نفسك عوضاً »(35)

« Honorez votre âme et abstenez-vous de toute sorte d’humilité, même s’il vous mène à vos désirs, car vous ne trouverez jamais une récompense dans ce que vous perdez de votre âme. »

Honorer les enfants durant la vie du Saint Prophète

C’est à travers la sauvegarde et l’encouragement des vertus que la société s’améliore et avance, et la raison pour laquelle le Saint Prophète (Qlpssl) met beaucoup d’accents sur l’honneur envers les enfants se rapporte à la pédagogique en vigueur et le rôle qu’elle joue dans la fortification des rapports sociaux. La société vertueuse est celle qui possède la dignité et la mauvaise société est celle qui n’a aucune dignité. Ainsi, un des questions importantes que nous voyons dans la vie courante du Saint Prophète (Qlpssl) est honneur des enfants, ainsi ils peuvent grandir et devenir des hommes et femmes dont la vertu de l’honneur les garderait sains, vertueux et dépendant d’Allah. C’est pourquoi le Saint Prophète (Qlpssl) dit:

« أكرموا أولادكم، و أحسنوا آدابهم »(36)

« Honorez vos enfants et apprenez-leur le bien. »

La raison pour laquelle le Saint Prophète (Qlpssl) demande à honorer les enfants et les traiter respectueusement, c’est d’assurer que leur dignité naturelle soit protégée. Traiter les enfants avec respect les rendront indépendants, nobles, des individus sûrs de soi, honorables et vertueux. Si un enfant est traité avec honneur et sa vraie personnalité est respectée, il sera droit, juste et vertueux, mais quand il est dégradé et humilié, l’augmentation des vertus cessera d’exister en lui et il se tournera dans la corruption et le vice. Le Saint Prophète (Qlpssl) remarque :

« إذا سميّتم الولد (محمّداً) فأكرموه، و أوسعوا له في المجلس (المجالس)، و لا تقبّحوا له وجهاً »

« Si vous nommez un enfant Mohammad, respectez-le et donnez-lui une place dans vos réunions et ne le désapprouvez pas. » (37)

Le Saint Prophète (Qlpssl) lui-même s’est employé réellement à honorer les enfants. Ses biographes écrivent que toutes les fois qu’un enfant a été présenté au Saint Prophète (Qlpssl) il le bénissait ou lui donnait un nom, il l’embrassait et le faisait s’asseoir sur ses genoux.

Quelquefois il est arrivé que l’enfant a déchargé son urine sur le genou du Prophète. Ceux qui ont vu ce qui s’est passé ont crié sur l’enfant (mais c’était devenu difficile de l’arrêter).

Cependant le Saint Prophète (Qlpssl) les prévenait et leur disait de ne pas traiter l’enfant avec colère et dureté. Alors il a laissé l’enfant se soulager. Quand la bénédiction ou la nomination se terminèrent, les parents de l’enfant prenaient l’enfant avec un bonheur extrême, sans ressentir la moindre irritation ou le plus petit ressentiment de la part du Saint Prophète (Qlpssl). Aussitôt que l’assistance est partie, le Saint Prophète (Qlpssl) a lavé ses vêtements. (38) Quelques-uns ont aussi raconté que le Saint Prophète (Qlpssl) disait qu’il était capable de nettoyer la saleté de ses vêtements, mais toute réaction sévère au besoin naturel d’un enfant ne quittera son cœur.

L’attention particulière que le Saint Prophète (Qlpssl) donnait aux enfants et son attitude causaient beaucoup d’émerveillement aux gens.

Abdallah b. Sinan raconte que l’Imam al-Sadiq (Qlpssl) a dit :

Une fois le Saint Prophète (Qlpssl) récitait la prière du midi dans une assemblée; quand il eut fini les deux derniers Ra’kat, il laissa tomber rapidement tous les actes recommandés. Après la prière, les gens ont demandé, « Ô Messager d’Allah! Est-ce que quelque chose s’est passé pendant la prière? » à laquelle il a répondu, « Pourquoi est-ce que vous demandez? » Ils ont répondu, « Vous avez dit les deux derniers Ra’kat rapidement ». Il a expliqué, « N’avez-vous pas entendu pleurer et gémir l’enfant ? » (39)

Tels était le soin et le respect du Prophète (Qlpssl) envers les enfants.

Il est aussi raconté que le Saint Prophète (Qlpssl) a appelé des gens aux prières et

al-Hassan (Qlpssl), le jeune fils de Fatima (Qlpssl), sa fille, était avec lui. Le Saint Prophète (Qlpssl) l’a assis à côté de lui-même et s’est levé pour la prière. Pendant les prières, il a exécuté un des actes de la prostration beaucoup plus longtemps. Le narrateur dit, « j’ai élevé ma tête et j’ai vu qu’al Hassan a quitté sa place et s’était assis sur l’épaule du Prophète ».

Quand la prière s’est terminée, l’assemblée demanda : « Ô Messager d’Allah! Nous ne vous avons jamais vu vous prosterner si longtemps, et nous avons pensé que vous aviez des révélations ». Cependant, il expliqua : « je n’avais aucune révélation. Mon fils al-Hassan s’était assis sur mon épaule pendant que je me prosternais. Je voulais me dépêcher et poser l’enfant, mais j’ai attendu si longtemps jusqu’à ce qu’il soit descendu. » (40)

Il est aussi raconté de cette façon, que le Saint Prophète (Qlpssl) s’asseyait quand al-Hassan et al-Hossein (Qlpssl) sont entrés. En tant que fils du Saint Prophète (Qlpssl), quand il les voyait, il se levait en leur honneur et les attendait. Les enfants étaient encore faibles pour marcher à pieds. Ils marchaient pour quelque temps mais ils n’ont pas atteint le Saint Prophète (Qlpssl).

Alors le Saint Prophète (Qlpssl) lui-même est allé les rejoindre et les a accueillis. Il les a embrassés et les a monté ensemble sur ses épaules et il commença par dire : « Mes chers enfants! Quelle bonne montagne vous avez et quels bons cavaliers vous êtes. » (41)

Ce traitement du Messager d’Allah (Qlpssl) et son respect pour les enfants n’a pas été confiné à al-Hassan et al-Hossein (Qlpssl) qui avaient une place spéciale pour lui. Il a traité tous les enfants avec honneur. Il est écrit, par exemple, que toutes les fois que le Saint Prophète (Qlpssl) revenait d’un voyage et rencontrait les enfants de la ville sur la route il restait en leur honneur et ordonnait à quelques-uns de ses compagnons de les lui amener.

Quand ils lui ont été amenés et remis, il en a embrassé quelques-uns et en a tenu quelques-uns sur son dos et épaule; il a également ordonné à ses compagnons d’embrasser les enfants et les faire s’asseoir sur leurs épaules. Les enfants sont devenus extrêmement heureux de cette façon de faire, et ils n’ont jamais oublié ces bons moments, et ils venaient ensemble plus tard, en racontant les uns aux autres ces événements.

De telles images d’honneur et de respect pour les enfants sont rares dans l’histoire. L’histoire n’est pas aussi blanche qu’un chef religieux politicien, surtout dans la position du Messager d’Allah (Qlpssl), traitant ainsi les enfants. Pour traiter les enfants respectueusement, le Saint Prophète les saluait (42) et recommandait aux autres d’en faire de même.

Anas b. Malik a dit : « Nous étions des enfants quand le Messager d’Allah (Qlpssl), en passant, nous a dit : Enfants ! Que la Paix soit avec vous ! » (43)

L’Imam al-Baqir (Qlpssl) aussi a déclaré que le Messager d’Allah (Qlpssl) disait:

« خمس لا أدعهنّ حتّي الممات :… والتسليم علي الصبيان؛ لتكون سنّة من بعدي »(44)

« Il y a cinq choses que je ne laisserai jamais jusqu’à ma mort… et saluer les enfants, afin que ce soit une règle normale après moi. »

Ce hadith prophétique est basé sur la vénération, pour l’issue de l’honneur et le caractère du déshonneur est de grande envergure et a été mentionné dans les recommandations du Prophète à maintes reprises (Qlpssl) et les recommandations de ses successeurs divins dont nous en mentionnons quelques-uns ici.

Les conséquences de l’honneur ou du caractère humiliant

  1. Liberté et préoccupation dans ce bas monde

L’effet le plus éclatant que contient l’honneur de soi-même c’est la liberté dans ce monde qui compte en effet comme la remise en liberté de toutes les misères. Pour un homme d’honneur le monde est un peu petit et sans valeur et par conséquent il n’en a aucun attachement. C’est seulement une des intentions, due ainsi à sa mesquinerie, pour qu’il voit le monde grand, alors il le captive. Plus l’homme se dégrade, plus le monde devient grand pour lui, et le plus grand c’est celui dont le monde lui paraît le plus petit.

L’Imam al-Baqir (Qlpssl) a dit que :

« فمن كرمت عليه نفسه صغرت الدنيا في عينه، و من هانت عليه نفسه كبرت الدنيا في عينه »(45)

« Celui qui honore son âme, le monde sera petit à ses yeux, mais celui qui le dégrade, le monde sera grand à ses yeux. »

L’Imam Ali b. al-Hossein (Qlpssl) aussi déclare:

« من كرمت عليه نفسه هانت عليه الدنيا »(46)

« Celui qui honore son âme n’attachera aucune importance à ce bas monde. »

  1. hypocrisie et duplicité

L’hypocrisie est une des plus compliquée et le problème socio politique le plus grand de la société Musulmane. Pour l’expliquer plus tard, la révélation des versets sur l’hypocrisie et les hypocrites est apparue avec la venue de l’Islam et la réalisation de l’état Prophétique. Le Noble Coran donne une attention spéciale à ce fait. (47) La raison pour laquelle on peut penser dans un sens et agir dans un autre est la mesquinerie en soi. Le fait que les émotions d’un homme et leurs manifestations peuvent courir dans deux directions opposées, avec des croyances totalement différentes aussi bien dans la parole que dans les manières, indique la bassesse de son caractère.

L’imam Ali (Qlpssl), le Commandant des Croyants, dans son explication de cette vérité délicate dit:

« نفاق المرء من ذلّ يجده في نفسه »(48)

« L’hypocrisie de l’homme contient une infériorité qu’il trouve dans son âme. »

  1. Vertus morales et Vices

Une des conséquences manifestes de l’honneur ou de l’humiliation est la formation des vertus morales et les vices dans l’individu et la société. On ne peut pas attendre que le caractère humilié et dégradé agisse honorablement. Cependant, ceux qui augmentent l’honneur et aiment le caractère spirituel et la dignité peuvent se contrôler.

L’imam Ali (Qlpssl) a dit :

« من كرمت عليه نفسه هانت عليه شهواته »(49)

« Celui qui traite son âme avec honneur et dignité ne donnera aucune importance à ses désirs.»

Une société qui atteint la dignité est puissante et ne prend pas part à humilier et détruire:

« من شرفت نفسه نزّهها عن دنائة المطالب »(50)

« Celui qui traite son âme avec noblesse et honneur le gardera pur des propres désirs. »

Ceux qui ont la dignité spirituelle et ne les dégradent pas par les désirs bas pensent qu’ils sont trop haut pour tacher leur honneur en désobéissant à Allah :

« من كرمت عليه نفسه لم يهنها بالمعصية »(51)

« Celui qui traite son âme avec honneur et dignité ne l’humiliera pas par la désobéissance. »

L’accentuation sur le hadith Prophétique met des buts sur l’honneur, délibérément; dans d’autres sens, si les gens tombent dans l’humiliation, le déshonneur et le mépris, il ne faudra pas attendre longtemps pour les voir s’engager dans les actions les plus abominables:

« من هانت عليه نفسه فلا ترج خيره »(52)

« Celui qui traite son âme avec humiliation et se déshonore, n’aura rien de bon. »

Des gens méchants, on ne peut pas attendre bonté et droiture, mais que des problèmes d’humilité, de mesquinerie et de mauvaise déchéance.

L’Imam al Hadi (Qlpssl) prétend :

« من هانت عليه نفسه فلا تأمن شره »(53)

« Celui qui traite son âme avec humiliation et se déshonore, ne se sentira pas en sécurité du mal. »

Par ces conséquences et effets le Saint Prophète (Qlpssl) met beaucoup de tension en ce qui concerne les individus. Aussi, arrogance, égoïsme et vanité sont une source de ruine individuelle et sociale, sans compter l’humilité de soi.

L’Imam al-Sadiq (Qlpssl) remarque :

« ما من أحد يتيه إلّا من ذلّة يجد‌ها في نفسه »(54)

« La racine de l’arrogance de l’homme est l’infériorité qu’il trouve en lui-même.»

Celui qui porte le vêtement de la vanité et traite les gens avec arrogance est une personne humble mais ajoute à son infériorité.

L’Imam al-Sadiq (Qlpssl) dit :

« الكبر رداء الله، فمن نازع الله عزّوجل رداءه‏ لم يزده الله إلّا سفالا »(55)

« La fierté est le vêtement d’Allah. Quiconque défie Allah, Glorifié et Exalté soit-Il, sur Son vêtement, Il ne l’augmentera qu’en déchéance. »

Les tyrans, malfaiteurs et gens arrogants pratiquent la tyrannie, l’oppression et la vanité par infériorité de leurs âmes, car c’est seulement l’inférieur, le moyen et le peuple humble qui aime respectivement le mal, la corruption et la vanité :

« ما من رجل تكبّر أو تجبّر إلّا لذلّةٍ وجد‌ها في نفسه »(56)

« Aucun homme ne devient vain ou arrogant que de sa propre infériorité »

Notes de références :

1- « Certes, Nous avons honoré les fils d’Adam. Nous les avons transportés sur la terre et la mer » (Le noble Coran 17: 70).

L’humain rassemble tous les attributs et noms Divins, et grâce à cela il est noble: « Il a appris à Adam tous les noms (de toutes choses) » (Le noble Coran 2:31). « L’humain est le vicaire d’Allah »:

« Je vais établir sur la terre un vicaire » (Le noble Coran 2:30). L’humain est le porteur du souffle de vie d’Allah.

« Je l’aurai harmonieusement formé et lui aurai insufflé Mon souffle de vie » (Le noble Coran 15:29). L’humain est le porteur de la Vérité Divine. «فحملها الانسان» « L’homme s’en est chargé (de porter les charges de faire le bien et d’éviter le mal) » (Le noble Coran 33:72).

2- Le noble Coran 43: 54.

3- Kanz al-Ummal, vol.7, p. 222.

4-Al- Shifa bi Ta‘rif Huquq al- Mustafa, vol. 1, p.155; Makarim al- Akhlaq, p.18; al-Wafa bi Ahwal al-Mustafa, vol. 2, p. 471.

5-Le noble Coran 15: 72

6-Bihar al-Anwar, vol. 16, p.303.

7-Idem, p. 405

8- « Dis, je suis un homme comme vous »

(Le noble Coran 8: 110 and 41: 6).

9-Hilyat al- Abrar, vol. 1, p. 176; ‘Uyun Akhbar al- Rida, vol. 2, p. 284.

10- Lisan al-Mizan, vol. 6, p. 277 Imam al-Sadiq (Qlpssl) a rapporté :

Celui qui visite un frère musulman, il sera honoré et il sera honoré que par Allah Al- Kafi, vol. 2, p. 206.

11- Tanbih al- Khawatir, vol. 1, p.31.

12- Manaqib Ibn Shahr Ashub, vol. 1, p.147; Bihar al- Anwar, vol. 16, p.228.

13-. See Makarim al- Akhlaq, p. 16; Bihar al- Anwar, vol. 16. p.229.

14-   Makarim al Akhlaq, p. 25.

15- Ibid, p.15 Bihar al-Anwar, vol. 16, p. 229.

16- Bihar al-Anwar, vol. 63. p. 387.

17-Idem, vol. 16, p.236; Makarim al- Akhlaq, p.22.

18- Al- Shifa bi Ta‘rif Huquq al- Mustafa, vol. 1, p. 121.

19- Tahdhib al- Kamal, vol. 1, p.232; Bihar al-Anwar, vol. p.16, 228.

20-Bihar al- Anwar, vol. 16, p. 260.

21- Safinat al- Bihar, vol. 1, p. 415; al- Shifa bi Ta‘rif Huquq al- Mustafa, vol. 1, p. 122.

  1. C’est à Allah qu’est la puissance ainsi qu’à Son messager et aux croyants.”

(Le noble Coran 63: 8)

  1. «و لقد كرّمنا بني آدم» “ Certes Nous avons honoré les fils d’Adam”’ (Le noble Coran 17: 70).
  2. Nahj al-Balaghah, Lettre no. 53.
  3. Al-Kafi, vol. 2, p. 670.
  4. Le noble Coran 17: 53.
  5. Idem, 2: 83.
  6. Le Saint Prophète (Qlpssl) a dit:

Honore tes compagnons et augmente les et ne les offense pas. Wasa’il al- Shi‘a, vol. 16, p.341. See also al-Fusul al- Muhimmah fi Usul al-A’mmah, vol. 3, p. 355.

  1. al- Shif bi Ta‘rif Huquq al- Mustafa, vol. 1, p. 31.
  2. Mustadrak al-Wasa’il, vol. 9. p. 55.
  3. Man la Yahdaruhu al- Faqih, vol. 4, p. 380.
  4. Pour plus de détails, cf Mizan al-Hikmah, vol. 2, p. 865 et vol. 3, p. 2690.
  5. Mustadrak al- Wasa’il, vol. 12, p.185; Shaykh Mufid’s al- Amali, p.18.
  6. ‘Ilal al-Shara’‘, vol. 2, p. 523.
  7. Nahj al-Balagheh, Lettre no. 31.
  8. Bihar al-Anwar, vol. 101, p. 95.
  9. ‘Uyun Akhbar al-Rida, vol. 1. p. 32; Jamii’ al-Akhbar, p. 124.

38-Makarim al-Akhlaq, p. 25

  1. Al- Kafi, vol. 6, p. 48.
  2. Muhammad b. Mukram, Mukhtasar Tarikh Dimashq par Ibn Assakir, Dar al- Fikr, Damas, 1404- 1408, vol. 7, p.15. Bihar al-Anwar, vol. 43, p. 294.
  3. Manaqib Ibn Shahr Ashub, vol. 3, p. 388; Bihar al-Anwar, vol. 43, pp.285-6.
  4. Al-Jami‘ al- Saghir, vol. 2, p.394.
  5. Kanz al-‘Ummal, vol. vol. 7, p.207.
  6. Bihar al-Anwar, vol. 16, p. 99.
  7. Jami‘ al-Akhbar, p. 127.
  8. Tuhaf al-‘Uqul, p. 276.
  9. Le noble Coran 32: 1 et 73. 4: 138, 142 et 145. 63: 1. 9: 67- 8.
  10. Ghurar al-Hikam, vol. 2, p. 298; Mizan al-Hikmah, vol. 4, p. 3338.
  11. Nahj al-Balaghah, Sagesse no. 445
  12. Ghurar al-Hikam. Vol. 2, p. 203; Mizan al-Hikmah, vol. 2, p.1432.
  13. Mustadrak al-Wasa’il, vol.11, p. 339.
  14. ‘Uyun al-Hikam wa al-Mawa‘iz, p. 465.
  15. Tuhaf al-‘Uqul, p.483.
  16. Al- Kafi, vol.2, p.312.
  17. Idem, 309.
  18. Idem, 312.

 

 

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