- Islam
- Le Saint Coran
- Prophète et Ahl-ul-Bayt (P)
- À propos d’Ahl al-Bayt (P)
- L’Imam Ali (P)
- La vénérée Fatima Zahra (P)
- L’Imam Hassan (P)
- L’Imam Hussein (P)
- L’Imam al-Sajjad (P)
- L’Imam al-Baqir (P)
- L’Imam al-Sadiq (P)
- L’Imam al-Kadhim (P)
- L’Imam al-Ridha (P)
- L’Imam al-Jawad (P)
- L’Imam al-Hadi (P)
- L’Imam al-Askari (P)
- L’Imam al-Mahdi (P)
- Les prophètes d’Allah
- Les imamzadehs honorés
- Hadiths thématiques
- Al -Shia
- À propos du Chiisme
- Histoire du chiisme
- Géographie chiite
- Les chiites dans les hadiths
- Gouvernements chiites
- Les particularités du chiisme
- Rationalisme
- L’Imâmat et l’Obéissance envers Ahlul-Bayt
- Le refus de l’injustice
- Compassion et bienveillance
- L’ijtihâd
- Éthique et mysticisme
- À propos de l’éthique
- Les vertus moraux
- Les vices moraux
- Mysticisme et Spiritualité
- Culture et civilisation chiites
- Tafsïr et les sciences du Coran
- Hadithologie
- Jurisprudence et Ilm Oṣûl al-fiqh
- Histoire 23
- Éthique et mystique
- dogme
- Littérature
- Sciences expérimentales
- L’art et l’architecture
- Centres scientifiques
- Mosquées
- Personnalités
- Les Érudits religieux
- Les poètes
- Les convertis
- Orientalistes
- Scientifiques
- Personnalités du rapprochement
- La famille et la société
- L’institution Familiale
- Femme et Hidjab
- Droits et devoirs des parents
- Droits et devoirs des époux
- Droits et devoirs des enfants
- Conflits familiaux
- Éducation islamique
- Mode de vie
- Sectes et religions
- Le besoin humain de religion
- Critique du pluralisme
- Religions Généralités
- Étude comparative des religions
- L’Islam et les autres religions
- L’athéisme
- Judaïsme
- Christianisme
- Zoroastrisme
- Bouddhisme
- Hindouisme
- Bahaïsme
- Autres religions
- Sectes Généralités
- Étude comparative des Sectes
- Chiisme et les autres sectes
- Sunnite
- Wahhabisme
- Ismaélisme
- Soufisme
- Critique du faux mysticisme
- Critiques de Pensées
- Frères musulmans
- Takfirisme
- Le rapprochement des écoles islamiques
- Questions et réponses
- Nos questions
- Dogmatique 221
- Historique 123
- Hadith 123
- Coranique 123
- Dogmatique 123
- Réponses aux ambiguïtés 123
- Historique 123
- Hadith 123
- Coranique 123
- Juridique 123
- Juridique 123
- Temps d'étude: 7 minutes
- 0 Avis
Un créateur qui ne peut être délimité par aucun espace et dont l’essence ne conçoit aucune limite et tel qu’aucune partie des cieux ou de la terre ne soit vide de son être, un tel créateur est naturellement informé de toutes choses. Il n’y a rien dans toute sa création sur quoi les rayons de son savoir ne brillent pas. Il est conscient des événements qui ont lieu dans les parties les plus éloignées de l’univers, de ceux qui se sont déroulés il y a des milliards d’années ou qui auront lieu dans des milliards d’années; et c’est pour cela que les tentatives les plus poussées pour interpréter son savoir sont ainsi condamnées à l’échec.
Afin de comprendre l’étendue de son savoir, nous poussons les limites de notre pensée, nous appliquons notre intelligence à la réflexion et à la recherche et nous essayons d’avancer vers notre but avec un esprit clair.
En dernier ressort, cependant, notre appareil mental manque de l’habileté nécessaire pour atteindre son but. Si nous devions exister partout de la même façon que nous existons à un moment donné dans un lieu donné, de façon telle qu’aucune autre place ne soit privée de notre présence, rien ne serait caché de nous et nous serions au courant de tout. Pour nous, le monde des êtres a été divisé en deux: l’Invisible et le manifeste: par invisible on entend le domaine des choses qui étant incommensurables et immatérielles, sont imperceptibles aux organes des sens. Il est important de se rappeler que la connaissance de la totalité de l’existence ne se limite pas au domaine des sciences empiriques.
Afin de comprendre les secrets et mystères de la création, nous avons besoin d’une plateforme de lancement. L’élévation que nous pouvons atteindre dépend de la force intellectuelle dont nous disposons et du degré de compréhension qui propulse notre ascension. Une fois que nous avons une rampe de lancement, plusieurs réalités deviennent connaissables.
A travers son usage du mot Ghayb (l’Invisible), le noble Coran met devant l’homme une large vision de la réalité. Les messagers de Dieu ont aussi œuvré pour élever la conscience de l’homme de l’univers créé à un niveau qui embrasse aussi bien l’infini que le fini et les frontières de l’invisible tout comme les dimensions du manifeste. Rien n’est caché à Dieu. Pour lui, l’Univers est entièrement manifeste.
“Il connaît le visible et l’invisible. Il est le clément, le miséricordieux”
Coran, sourate 59, verset 22
Tout ce qui est fait par l’homme dérive de l’intelligence et de la science de son producteur.
Plus le produit est raffiné, plus il reflète la connaissance profonde et étendue de son producteur et plus il prouve son habileté à planifier et à projeter.
Le travail manuel de l’homme n’est en aucune façon comparable aux mystères et à la splendeur de la création. Il nous suggère néanmoins que le schéma harmonieux et ordonné et la manifestation d’intelligence dans ce vaste et joli modèle de création, doivent nécessairement indiquer que celui qui le planifie de façon aussi ordonnée doit certainement posséder un savoir étendu et illimité.
Le bon ordre de l’univers est la meilleure preuve de l’existence d’un être qui déborde de savoir, de volonté, conscience et sagesse et qui a modelé les merveilles de la création d’après un plan minutieusement établi. Les signes de la science infinie peuvent facilement se voir dans chaque particule de chaque phénomène. Les expériences et les théories des scientifiques fournissent (pour qui le désire) des preuves de la science illimitée de Dieu et de ses innombrables manifestations dans le monde animal, végétal ou des insectes.
Dieu connaît les trajectoires des étoiles dans l’espace, le monde tumultueux des nébuleuses et la rotation des galaxies; Il connaît toutes choses de la pré éternité à la post éternité, le nombre d’atomes dans les corps célestes, les mouvements des milliards de créatures, grandes et petites, qui se déplacent sur la surface de la terre et dans les profondeurs des océans, les normes et les lois qui régissent infailliblement la nature, les aspects visible et invisible de toutes choses; Il connaît même les perplexités des affolés mieux qu’eux-mêmes (ne les connaissent). Ecoutez encore ce que dit le CORAN:
“Et comment ne la connaîtrait- il pas (sa création). Il est le Subtil (qui pénètre tout), l’Instruit”.
Coran, sourate 67, verset 14.
“Rien n’est caché de Dieu, que ce soit sur la terre ou dans les cieux”.
Coran, sourate 3, verset 5
Les naturalistes de la nature sont mieux habitués que d’autres aux mystères subtils et précis cachés dans chaque particule de la créature. Grâce à leurs études et recherches, ils sont conscients des calculs variés qui animent les choses vivantes ou non, dans les cellules et les globules et des diverses formes d’action et de réactions intérieures ou extérieures qui ont lieu entre eux. Ils témoignent aussi des signes de l’extraordinaire sagesse de Dieu et de la nature infinie de son savoir ou comme le Coran le dit:
“Bientôt Nous leur ferons voir Nos signes à
tous les horizons, et même en leurs propres
personnes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident
que, oui, c’est cela la vérité.”
Coran, sourate 41, verset 53
Plus que tout autre, ils sont exposés à la manifestation des attributs de Dieu et à sa perfection, incluant Son savoir infini; et s’ils ne rejettent pas l’appel de leur conscience, ils discerneront aussi de façon plus claire l’existence du Créateur.
Un certain penseur a dit: “Notre monde ressemble beaucoup plus à une grande idée qu’à une grande machine. Comme théorie ou comme définition scientifique, nous pouvons dire que le monde est le produit d’une grande idée, la manifestation d’une pensée et d’une idée supérieure à la nôtre. La pensée scientifique semble se déplacer en direction de cette théorie”.
La connaissance de Dieu ne se limite pas aux choses passées ou aux événements et objets présents; sa connaissance du futur est exactement comme sa connaissance du présent. La connaissance du futur est pour ainsi dire “Immédiate” au sens complet du mot. Il n’est tout d’abord pas nécessaire qu’il y ait un objet de connaissance auquel sa connaissance devrait s’attacher.
Toutes les choses sont là devant lui, car en même temps que son essence sacrée est complètement différente de toutes les créatures et phénomènes, il n’en est aussi pas séparé; Toutes choses passées et présentes sont en sa présence immédiate.
Ali le commandeur des croyants a dit:
“Il connaît toutes choses, mais non grâce à des moyens ou des instruments dont l’absence entraînerait la rupture de sa connaissance. Il n’y a pas d’entité additionnelle appelée ‘Connaissance’, interposée entre lui et les objets de sa connaissance; Il n’y a rien mais seulement son essence”.
Ici l’Imam Ali – que la paix soit sur lui- fait allusion au principe théologique que la conscience de Dieu est directe et immédiate.
Dans sa connaissance des phénomènes, Dieu n’a pas besoin de formes mentales qui sont la base de la connaissance acquise. S’il devait acquérir sa connaissance grâce à ces formes, le besoin se ferait sentir en lui alors qu’il n’a aucun besoin. Celui de qui l’existence du monde et de ses habitants découle, qui est capable de satisfaire tous besoin imaginable, qui offre toute perfection et bonté, est-il concevable qu’Il soit lui-même emprisonné par le besoin?
Les formes mentales n’existent dans nos esprits qu’aussi longtemps seulement que nous souhaitons qu’elles existent; Elles disparaissent dès que nous détournons d’elles notre attention, parce qu’elles sont créées et façonnées par nous. Cette forme de connaissance n’est pas directe et sans intermédiaire et elle est alors appelée “connaissance acquise” par opposition à la “connaissance immédiate”, qui elle n’a besoin d’aucun moyen.
La différence entre nous, qui créons nos propres formes mentales et le créateur qui a été à l’origine de tout être .réside en ce que nous lui devons notre existence même, alors qu’Il est le vrai Créateur et Celui qui vivifie toute chose; Il est indépendant de tout besoin et n’a pas besoin de l’exercice de la vision pour acquérir la connaissance.
La délinéation entre les évènements passés et futurs qui a lieu aux horizons de notre être et pensée est inévitablement limitée, puisque nous occupons un temps et un espace donnés en dehors desquels nous n’avons pas d’existence. Nous sommes un phénomène matériel, et la matière d’après les lois de la physique et de la relativité a besoin d’espace et de temps dans son processus graduel et continu de développement et de changement.
Mais le passé et le présent n’ont aucun sens pour un être qui est présent de la pré – éternité à la post éternité, en toute place et en tout temps et est libre de l’emprise de la matière et de ses conséquences.
Puisque chaque phénomène dépend de l’existence d’un créateur pour son origine et son existence, aucun voile ou barrière n’est supposée exister entre Dieu et ce phénomène; Dieu entoure ses dimensions intérieures et extérieures et a tous les pouvoirs sur lui.
“Et auprès de Lui sont les clefs de l’Invisible.
Ne les connaît que Lui. Et Il connaît ce qui est
dans la terre ferme, comme dans la mer. Et
pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache. Et
pas une graine dans les ténèbres de la terre, et
rien de frais ou de sec, qui ne soit dans le
Livre Evident”.
Coran, sourate 6, verset 59
Imaginons que nous soyons dans une chambre surplombant la rue et que nous regardions à travers une fenêtre la masse des voitures qui se déplace dans la rue. Il est évident que nous ne pouvons voir toutes les voitures en même temps. Nous les voyons une à une quand elles passent en face de la fenêtre, puis elles disparaissent de notre vue.
Si nous ne savions rien des voitures, nous pourrions croire qu’elles viennent à naître d’un côté de la fenêtre et cessent d’exister de l’autre côté. Cette fenêtre correspond exactement à notre champ de vision. Elle détermine un passé et un présent pour les voitures. Ceux qui sont en dehors de la chambre, debout sur le trottoir, voient toutes les voitures se déplaçant simultanément.
Notre position vis a vis du passé et du futur est comme celle de la personne regardant les voitures à travers la fenêtre. Une fois que nous réalisons que Dieu est au-dessus du temps et de l’espace, nous comprenons que tous les évènements passés et futurs sont toujours présents et existent devant lui, comme une peinture. Nous devrions alors avoir un sentiment de responsabilité envers un créateur qui est au courant du moindre acte.
“Il connaît tout ce que vous faites”
Coran, sourate 2, verset 83
Nous devrions de même éviter toute faute ou péché qui nous éloignerait de lui. Nous devrions adorer Dieu, le Possesseur de la science absolue, qui nous a créés pour traverser les différentes étapes et pour atteindre les capacités que nous avons maintenant. Nous ne devrions pas désobéir à Ses ordres, et nous ne devrions accepter aucun autre but que lui. Pour pouvoir l’atteindre, nous devrions nous parer d’attributs divins et nous préparer, durant notre bref séjour sur terre pour Sa rencontre. Alors nous repartirons vers Lui, la source, l’origine et le début de notre existence. Ceci requiert de l’action et un effort constant destinés à purifier le “soi”, car la responsabilité d’agir en ce sens a été placée sur les épaules de l’homme comme un dépôt divin.