Biographie d’Allâma al-Hillî

Biographie d’Allâma al-Hillî

Naissance

Abû Mansûr Jamâl ad-Dîn al-Hasan b. Yûsuf b. Mutahhar connu sous le nom de al-‘Allâma al-Hillî fut né à la veille du vendredi 29 Ramadan 648/1 Janvier 1251, à Hillah en Iraq[1]. Généralement considérée comme le centre de l’islam chiite lorsque les dirigeants sunnites contrôlaient Bagdad pendant sa vie. Il est entré dans une famille éminente de juristes et théologiens chiites . Son père Yûsuf Ibn Muttahar était un des érudits de Kalâm et de jurisprudence islamique à Hillah. Il était un mujtahid respecté et une figure éminente de la communauté chiite. Son oncle maternel Muhaqqiq al-Hilli était également un savant renommé. Il était très jeune quand il commença son éducation sous la supervision de son père, Shaykh Yûsuf b. Muttahar al-Hilli[2]. Il est un théologien et mujtahid chiite duodécimain. Connu sous le nom de Marja ‘ (Grand Ayatollah), il était l’un des érudits chiites bien connus de son époque.

Etude:

Le premier professeur d’al-Allâma al-Hillî est une personne nommée « Muharram » auprès de qui Allâma a appris la lecture et l’écriture. Après avoir reçu un enseignement sur les fondements de l’éducation primaire et la grammaire arabe, il étudia le fiqh, le Usûl, le hadith et la théologie sous la supervision de son père et de son oncle, al-Muhaqqîq al-Hillî, ainsi que d’autres érudits notables, notamment Ali bin Tawus et Ahmad bin Tawus[3]. Plus tard, il étudia la logique, la philosophie et l’astronomie sous la supervision d’autres savants, en particulier Nasîr ad-Dîn at-Tûsî. A cause de l’atteinte au niveau d’Ijtihâd et aux nombreux mérites à un très jeune âge, il se fit reconnaître dans sa famille et les milieux érudits, par le nom de «Jamâl ad–Dîn» (la beauté de la religion). Il a également passé un certain temps au tout nouvel observatoire Maragheh, où il a étudié la philosophie des avicenniens et les mathématiques sous Nasir al-Din al-Tusi, et a également été présenté aux travaux de Fakhr al-Din al-Razi. Plus tard, il s’est rendu à Bagdad et s’est familiarisé avec les doctrines d’Ibn Arabi[4].

Parmi ses autres professeurs se trouvaient Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī et Maitham Al Bahrani. Il s’est également assis avec les érudits sunnites pour étudier le Fiqh sunnite. Comme Al Bahrani et Nasir, ‘Allamah-i Hilli était contemporain du bouleversement mongol et jouait un rôle similaire à celui de son professeur.

Allamah-i Hilli était un écrivain prolifique dont la bibliographie comprend environ cent vingt titres. Certaines de ses œuvres ont été publiées, tandis que les manuscrits d’autres doivent encore être trouvés.

Après avoir maîtrisé la philosophie, la théologie et l’astrologie en tant qu’élève des éminents érudits de son temps, il a commencé une carrière prolifique d’écrivain faisant autorité à part entière. Quelque 500 œuvres lui sont attribuées, bien que seules quelques-unes aient été publiées à ce jour. Il a déménagé en Perse en 705/1305, où il est devenu le plus influent dans la propagation de l’islam chiite dans les cercles de la cour Il-Khanid[5].

Statut scientifique

Après le décès du grand Marja’ des chiites, Al-Muhaqqiq Al-Hillî en 676/1278, ses étudiants et autres savants de Hillah choisirent de suivre al-‘Allâma al-Hilli en tant que leur Marja’ (source d’émulation) à l’âge de 28 ans.

À cause de sa grande connaissance, il était la première personne nommée Ayatollah[6]. Ibn Hajar al-‘Asqalânî (852/1448) considère Allâma al-Hilli comme «Âyât fi adh-Dhakâ» (signe d’intelligence) [7]. Sharaf ad-Dîn al-Shawlistânî, Shaykh Bahâ’î et al-‘Allâma al-Majlisî, dans les permissions de Ijtahad (effort d’interprétation raisonnée) pour leurs étudiants nommèrent al-‘Allâma al-Hillî avec le titre : Ayatollah fï l-‘Âlamîn (le signe d’Allah dans les mondes).

Arrivée en Iran

La date exacte de son arrivée en Iran est inconnue, mais il était probablement après 705/1306. Il fut venu en Iran à la suite d’une invitation de la part d’Oldjâïtou (Sultân Muhammad Khudâ Banda), un roi de la dynastie Ilkhânîde [8]. Au cours d’une réunion, il discuta avec des érudits des quatre écoles sunnites, y compris Khâji Nizâm ad-Dîn ‘Abd al-Mâlik al-Marâghi’î et réfuta fortement tous leurs arguments. À la suite de ce débat, le Roi accepta l’imam ‘Ali (a) comme le successeur légitime du Prophète (s), et se convertit en Islam chiite. Il changea ensuite son nom d’ Oldjaïtou à Muhammad Khudâ Banda (Muhammad, le Serviteur de Dieu)[9].

Jusqu’à la mort du Roi, Allâma Hillî resta en Iran et répandit la foi chiite. Il accompagna le Roi pendant tous ses voyages et suite à une suggestion du Roi, il continua ses cours et ses discussions savantes pendant ces voyages dans une école mobile sous la tente [10].

Production intellectuelle

Selon certaines sources, Al-Hilli a écrit plus d’un millier d’ouvrages (y compris de courts traités et épîtres) sur la loi islamique, la jurisprudence, la théologie et les commentaires coraniques[11]. De ce nombre, une soixantaine existe encore. Pourtant, seuls huit d’entre eux sont publiés. Ils sont «considérés par les Imami Shi’ia comme les expositions les plus authentiques de leur dogme et de leur pratique» [12]. La popularité et l’influence de ses écrits sur les savants ultérieurs sont démontrées par le grand nombre de manuscrits et le grand nombre de commentaires écrits sur eux. Il est lui-même la meilleure source d’information sur ses propres œuvres car il a enregistré tous ses écrits jusqu’en 1294 dans son ouvrage biographique Khulasat ul-Aqwal (Le résumé des opinions ) [13].

Théologie

En théologie, Al-Hilli connaissait clairement l’école Basran du mu’tazilisme, comme le montre sa première écriture sur la théologie Manhaj ul-Yaqin fi Usul il-Din. Il a également été profondément influencé par Nasir al-Din al-Tusi et a écrit un commentaire sur le célèbre Tajrid ul-I’tiqad de ce dernier. Ce commentaire est l’une des œuvres les plus lues d’Al-Hilli, étant le premier commentaire écrit sur le Tajrid et constituant ainsi la base de la compréhension par les commentateurs ultérieurs de l’œuvre de Tusi[14].Aussi en raison de son travail à Tajrid ul-I’tiqad, Al-Hilli a été noté comme l’un des premiers érudits chiites Imamiyyah à utiliser le terme, ijtihad (i’tiqad) dans le sens de «faire tout son possible pour acquérir la connaissance des lois de la charia » [15].De ce point, les chiites ont accepté ce terme.

Un autre de ses travaux théologiques les plus célèbres est Le onzième chapitre (Al-Bab al-Hadi ‘Ashar – le titre est une allusion à un de ses travaux antérieurs, Manhaj ul-Salat, qui était composé de dix chapitres), qu’il a composé vers la fin de sa vie en tant que résumé concis des doctrines chiites pour le savant laïc (plutôt que pour les aspirants érudits). À en juger par le nombre de commentaires écrits à ce sujet et sa traduction en persan et en anglais, il représente son œuvre la plus populaire [16].

Il a écrit plusieurs traités polémiques pendant son séjour à la cour de l’Ilkhan. Celles-ci étaient largement dirigées contre la théologie sunnite et ash’arite. En eux, il était largement soucieux d’épouser et de défendre la vision chiite des notions de libre arbitre des Imamates et des Mutazilites (par opposition au déterminisme asharite) [17].Il connaissait également la philosophie Avicennan et Ishraqi. Il a écrit plusieurs de ses propres œuvres, traitant de sujets tels que la logique, la physique, la métaphysique et les mathématiques. En général, il critique très fortement les opinions des philosophes islamiques et se propose de les réfuter chaque fois qu’ils semblent en désaccord avec la théologie dominante. Selon l’Encyclopédie de l’Islam, « ses services ont été tellement appréciés par les chiites que peu de temps après sa mort, sa tombe à Mashhad est devenue l’un des centres de vénération pour ceux qui se rendent en pèlerinage au tombeau de l’imam ‘Ali-al -Rida »[18].

Jurisprudence

Le rôle d’Al-Hilli dans l’élaboration de la jurisprudence de Twelver est d’une grande importance. Ainsi que plusieurs ouvrages et commentaires sur l’ usul al-fiqh, il a produit un corpus juridique volumineux. De cela, deux des œuvres les plus importantes sont al-Mukhtalaf (Le désaccord) et al-Muntaha (La fin). Mukhtalaf est un manuel juridique consacré aux questions juridiques dans lesquelles les juristes chiites ont des opinions divergentes, tandis que le Muntaha est une exposition systématique et détaillée des propres opinions juridiques d’al-Hilli. Il a également écrit un manuel juridique résumé, Qawa’id ul-Ahkam, qui était populaire parmi les savants ultérieurs, à en juger par le nombre de commentaires qui y seraient écrits. Parmi ses travaux juridiques ultérieurs, il y a Tadhkirat ul-Fuqaha, qui est un manuel juridique destiné aux profanes. Il a également composé des ouvrages juridiques sur des questions spécifiques (par exemple, le Hajj ou Salat) [19].

Débat le plus connu

Mirzâ Muhammad ‘Ali Mudarris rapporte de ‘Allâma al-Majlisi dans son livre Rayhânat al-Adab, qu’il écrit dans son Sharh Man la yahdhuruhu Al-Faqîh:

Un jour, le Roi Oldjaïtou Muhammad le Mongol tint une réunion au cours de laquelle il rassembla des savants sunnites et invita ‘Allâma al-Hillî à la réunion. Quand ‘Allâma entra dans la réunion, il mit ses souliers sous les bras, salua le Roi et s’assit à côté de lui. Lorsqu’on lui demanda pourquoi il ne s’était pas prosterné devant le Roi, il répondit :

«le Prophète était le Roi des Rois, et les gens lui disaient tout simplement bonjour, comme dit le verset coranique :

«فَإِذَا دَخَلْتُم بُيُوتًا فَسَلِّمُوا عَلَى أَنفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِّنْ عِندِ اللَّهِ مُبَارَكَةً طَيِّبَةً »

« Quand donc vous entrez dans des maisons, adressez-vous mutuellement des salutations venant d’Allah, bénies et agréables »[20].

Et rajouta : en outre, nous sommes tous d’accord que la prostration est exclusif à Dieu.

On lui demanda alors pourquoi il était assis à côté du Roi. Il répondit :

« C’était le seul endroit vide que j’ai vu. Il y a un hadith du Prophète selon lequel quand on entre dans une réunion, on devrait s’asseoir où il se trouve une place libre ».

On lui demanda :

«Quelle est la valeur des chaussures pour que tu les amènes à la réunion du Roi ?

Il répondit :

«J’ai craint qu’un Hanafi les vole, comme leur chef a volé les chaussures du Prophète ».

Les Hanafis contestèrent en disant que Hanifa ne vivait pas au moment que le Prophète.

Allâma a dit :

« Oh, j’ai oublié ! Je pense que celui qui a volé les chaussures du Prophète était Chafi’ï.

Ainsi, le même dialogue reprit sur les Chafi’is, Malikis et Hanbalis. Al-’Allâma se tourna vers le Roi et lui dit :

« maintenant, il s’avère qu’aucun des chefs des Quatre Écoles (al-Madhahib al-Arba’a) n’a vécu durant la période du Prophète et ainsi, leurs opinions et leurs idées inventées par eux-mêmes. Tandis que les chiites suivent Amîr al-Mu’minîn qui était le Wassî (le légataire) et le frère du Prophète ainsi que son âme.

‘Allâma a ensuite prononcé un discours éloquent. À la fin du débat, le Roi se convertit au chiisme [21].Allâma Hillî resta en Iran jusqu’à la mort du Sultân Muhammad Khudâ Banda et propagea les doctrines du chiisme. Il accompagna le Roi pendant tous ses voyages. À la suggestion du Roi, une école ambulante, sous une tente, fut inaugurée afin que Allâma puisse enseigner aussi pendant ses voyages.

Travaux

L’un de ses travaux sur le concept de l’imamat chiite (Minhaj al-karamah) a été critiqué par le savant sunnite Ibn Taymiyyah dans son ouvrage en neuf volumes Minhaaj As-Sunnah An-Nabawiyyah . Outre divers traités sur le droit religieux, ‘Allamah a établi une version systématique de la science de la tradition (hadith et akhbar), basée sur des principes qui devaient plus tard contrarier l’usuliyun[pas clair]. et l’ khbariyun.

Dans la tradition kalam, il a laissé un commentaire sur l’un des tout premiers traités à être écrit par l’un des plus anciens mutakallimun imamites, Abu Ishaq Ibrahim al Nawbakhti, décédé vers 350/961. De même, il a écrit des commentaires sur les deux traités de Nasir mentionnés ci-dessus, Tajrid et Qawa’id – commentaires qui ont été lus et relus, étudiés et commentés par des générations de chercheurs. Il a laissé un résumé du vaste commentaire de son professeur Maytham al-Bahrani sur le Nahj al-Balagha. En utilisant les méthodes d’un homme du kalam et d’un philosophe, il a écrit des études sur Al-Isharat wa-‘l-tanbihat d’ Avicenne (Remarques et Admonitions) et Kitab Al-Shifaʾ (Le Livre de la Guérison); tenté de résoudre les difficultés (hill al-mushkilat) du Kitab al-talwihat (Livre des élucidations) d’ al-Suhrawardi ; a écrit un traité comparant (tanasub[pas clair]) les Ash’arites et les Sophistes ; deux autres traités encyclopédiques, The Hidden Secrets (al-Asar al-khaffyah) en sciences philosophiques, dont la version dédicacée est à Najaf, et un cours complet d’instruction (Ta’lim tamm) sur la philosophie et le kalam, etc. Il jette le doute sur le principe Ex Uno non fit nisi Unum (seul peut partir de l’Un), comme l’avait fait avant lui son professeur Nasir Tusi, inspiré d’Al-Suhrawardi, et il concède l’existence d’un mouvement intra-substantiel qui annonce la théorie de Mulla Sadra.

Professeurs

Certains de ses professeurs étaient les personnes suivantes :

Shaykh Yûsuf Sadîd ad-Dîn al-Hillî (son père)

Muhaqqiq al-Hillî

Sayed Radî ad-Dîn ‘Ali b. Tâwûs

Sayed Ahmad b. Tâwûs

Nasîr ad-Dîn al-Tûsî

Yahya b. Sa’îd al-Hilli

Kamâl ad-Dîn Maytham b. ‘Ali b. Maytham al-Bahrânî

Burhân ad-Dîn al-Nasafi

Elèves

Parmi ses élèves ont peut citer les suivants  :

Fakhr al-Muhaqqiqîn (son fils)

Sayed Dîya’ ad-Dîn ‘Abd Allah al-Husaynî al-A’rajî al-Hilli (son neveu)

Sayed ‘Amîd ad-Dîn ‘Abd al-Muttalib (son neveu)

Radi ad-Dîn ‘Ali b. Ahmad al-Hillî

Qutb ad-Dîn ar-Râzî

Muhammad b. ‘Ali al-Jurjânî.

Œuvres

Ses œuvres les plus remarquables sont les suivantes :

Kashf al-Yaqin fi Faḍā’il Amīr al-Mu’minīn, un court traité sur l’excellence d’Ali (‘Alī Ibn Abī Ṭālib’).

Kihalastah al-Nisab, un traité sur les descendants d’Ali, Alawi. Ce traité comprend également les descendants d’Ali qui ont migré vers d’autres pays après la montée du califat omeyyade .

Minhāj al-Salat fi kktisar al-Misbah, un travail sur les devoirs religieux en particulier la prière.

Minhaj al-karamah, une justification de la doctrine chiite sur l’imamat.

Manāhij al-yaqīn fi uṣūl al-dīn, un traité sur les principes fondamentaux du credo chiite[22].

Ma’ārij al-Fahm, un commentaire de l’auteur sur son propre travail Nazm al Barahin .

Nahj Al Haq Va Kashf Al Sedq, une réfutation de la théologie et du système juridique des sunnites.

Naẓm al Barāhīn fi Uṣūl al-Dīn, un ouvrage sur la théologie scolaire.

Tadhkirat al-Fuqahā, un ouvrage sur la jurisprudence chiite en trois volumes.

Tahḏhīb al-wuṣūl ilā ʿilm al-uṣūl.

Qawāʾid al-Aḥkām[23].

« Muḵḫtalaf al-Shīʾa fī Aḥkām al-Sharīʾa», un ouvrage décrivant les points de désaccord juridique entre les juristes.

Rencontre avec l’Imam Mahdi (a)

Une anecdote bien connue sur Allâma rapporte sa rencontre avec Imam al-Mahdi à deux reprises.

Achèvement d’un manuscrit par l’Imam al-Mahdi

La première anecdote concerne un livre emprunté par ‘Allâma al-Hillî à un savant sunnite. ‘Allâma était censé transcrire le livre jusqu’au lendemain. Cependant, à minuit, il s’endormit et donc, il ne pouvait pas transcrire le livre. A ce moment, Imam al-Mahdi (a) serait entré et lui aurait demandé de lui laisser la transcription du livre. Quand ‘Allâma al-Hillî se réveilla le matin, il vit une copie transcrite complète du livre. La plus ancienne source de cette aventure est Majâlis al-Mu’minîn de Qâdî Nûr Allâh Shûshtarî. Il n’en a pas cité une source écrite, disant seulement que l’histoire était bien connue chez les chiites.

Rencontre sur le chemin de Karbala

La deuxième anecdote est citée dans Qisâs al-‘ulama par Muhammad b. Sulaymân al-TuniKâbuni.

Selon sa citation, lors d’un de ses voyages à Karbala, ‘Allâma al-Hillî était accompagné d’un Sayyid. Après avoir eu des conversations avec lui, il a constaté que cette personne était très bien informée. Alors, il lui a posé des questions sur certains de ses problèmes et reçut des réponses. Il demanda à l’étranger s’il était possible de rencontrer l’Imam al-Mahdi (a) pendant son Occultation majeure. A ce moment, le fouet (avec lequel il montait son cheval) tomba de sa main. L’étranger prit le fouet et le donna à ‘Allâma, puis répondit :

«Comment cela n’est-il pas possible alors que sa main est maintenant entre vos mains ?

Ainsi, ‘Allâma al-Hillî a constaté que l’étranger était Imam al-Mahdi (a) et il s’est agenouillé devant lui.

Al-Tunikâbunî ne cita aucune source pour cette histoire. Il ne la cita que comme une anecdote folklorique bien connue parmi les gens. Un élément de preuve invoqué par al-Tunikâbunî pour soutenir l’histoire est que, dans leurs conversations, l’étranger parla d’un hadith dans Tahdhîb al-Ahkâm de Shaykh at-Tûsî dont ‘Allâma n’était pas au courant. Quand ‘Allâma retourna chez lui, il trouva le hadith et écrivit en marge que l’imam al-Mahdi (a) attira son attention sur ce hadith. Al-Tunikâbunî a cité cette histoire d’une personne appelée Mullâ Safar ‘Ali Lahîjî, un étudiant de Sayyid Muhammad Mujâhid, l’auteur de Manâhil. Lâhîjî cita son professeur, Sayyid Muhammad, disant qu’il avait vu le manuscrit et la note de ‘Allâma sur ses marges.

Décès

Le tombeau de ‘Allâma Hillî est dans le sanctuaire Imam ‘Ali (a) à Najaf. Après que le Sultan Muhammad Khudâ Banda fut décédé en 716/1316, ‘Allâma Hillî retourna à sa ville natale de Hilla. Le 21 du mois de Muharram 726/25 janvier 1326, il fut décédé à l’âge de 78 ans. Il est enterré dans le sanctuaire de l’Imam ‘Ali à Najaf.

Notes:

1. Al-‘Allâma al-Hillî. Rijâl al-‘Allâma. p. 48
2. Schmidtke, Sabine, Andîshi-hay kalâmî ‘Allâma Hilli. p. 24
3. Tehrani, Aga Buzurg, Tabaqat ‘Alam il-Shi’ah, v.5 p. 52 (Arabic)
4. Schmidkte, S. ḤELLI, ḤASAN B. YUSOF B. MOṬAHHAR. Encyclopaedia Iranica (www.iranicaonline.org, accessed: 28.09.09)
5. Ismaili and other Arabic manuscripts: a descriptive catalogue of manuscripts
6. Dâ’irat al-Ma’ârif-i Buzurg-i Islâmi, Ayatollah
7. Al-‘Asqalânî, Ibn Hajar. Lisân al-Mîzân. Vol. 2. p. 317
8. Mustadrak al-Wasâ’il, vol. 2, p. 406
9. Al-Khânsârî, Muhammad Bâqir, Rawdat al-Jannât fi Ahwâl al-‘Ulamâ wa al-Sâdât. vol. 2. p. 279-280
10. Khândamîr, Ghîyâth ad-Dîn Muhammad, Habîb as-Sîyar fî Afrâd al-Bashar, vol. 3. p. 197; Shûshtarî, Nûr Allah b. Sharîf ad-Dîn, Majâlis al-Mu’minîn, Vol. 2. p. 360
11. Tehrani, Aga Buzurg, Tabaqat ‘Alam il-Shi’ah, v.5 p.53 (Arabic)
12. Jafri, S.H.M. « al- Ḥillī, (1) Ḏj̲amāl al-Dīn Ḥasan b. Yūsuf b. ʿAlī b. Muṭahhar. » Encyclopaedia of Islam, Second Edition. [archive] Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel and W.P. Heinrichs. Brill, 2010. Brill Online. Augustana. 13 April 2010
13. Schmidkte, S. ḤELLI, ḤASAN B. YUSOF B. MOṬAHHAR. Encyclopaedia Iranica (www.iranicaonline.org, accessed: 28.09.09)
14. Schmidkte, S. ḤELLI, ḤASAN B. YUSOF B. MOṬAHHAR. Encyclopaedia Iranica (www.iranicaonline.org, accessed: 28.09.09)
15. Mutahhari, Martyr Murtada . « The Role of Ijtihad in Legislation. » Al-Tawhid: A Quarterly Journal of Islamic Thought & Culture 4.2 (0): n. pag. http://www.al-islam.org/al-tawhid/ [archive]. Web. 10 Apr. 2010.
16. Schmidkte, S. ḤELLI, ḤASAN B. YUSOF B. MOṬAHHAR. Encyclopaedia Iranica (www.iranicaonline.org, accessed: 28.09.09)
17. Schmidkte, S. ḤELLI, ḤASAN B. YUSOF B. MOṬAHHAR. Encyclopaedia Iranica (www.iranicaonline.org, accessed: 28.09.09)
18. Jafri, S.H.M. « al- Ḥillī, (1) Ḏj̲amāl al-Dīn Ḥasan b. Yūsuf b. ʿAlī b. Muṭahhar. » Encyclopaedia of Islam, Second Edition. [archive] Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel and W.P. Heinrichs. Brill, 2010. Brill Online. Augustana. 13 April 2010
19. Schmidkte, S. ḤELLI, ḤASAN B. YUSOF B. MOṬAHHAR. Encyclopaedia Iranica (www.iranicaonline.org, accessed: 28.09.09)
20. Coran, sourate an-Nûr, verset 61, Traduction : Muhammad Hamidullah
21. Mudarris, Rayhana al-Adab, vol. 3-4, p. 169
22. Manuscripts in Microformat: I-M [archive]
23. Persian Literature, by C. A. Storey