Les attributs de l’Imam (premier partie)

Sur le mot “Imamat”

L’Imamat (arabe : إِمامة [imāma], Imamat) signifie la guidance, et l’Imam est une personne dont la pensée et la conduite sont suivies par le peuple soit pieux et juste soit malveillant et de mauvaise intention. Le guide des gens vertueux est appelé l’Imam, et il en va de même avec celui des personnes malveillantes et égarées. Les deux concepts figurent aussi dans le Coran.

Le Coran dit:

وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمّا صَبَرُوا وَكانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ

«Et Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets. » ⁽¹⁾

Et il dit à propos de mauvais guides:

وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى‏‌ النّارِ وَيَوْمَ القِيامِةِ لا يُنْصَرُونَ

« Nous fîmes d’eux des dirigeants qui appellent les gens au Feu. Et au Jour de la Résurrection ils ne seront pas secourus. » ⁽²⁾

La définition et la position de l’Imamat

L’Imamat est une des croyances islamiques fondamentales, et les musulmans en parlaient fréquemment depuis le début de l’Islam. Il a divisé la communauté musulmane (Ummat) en deux groupes: les Sunnites et les Chiites ayant chacun ses propres définitions et commentaires de l’Imamat. Abd al-Rahman Lahidji, l’un des savants sunnites, définit l’Imamat comme suit:

« Pour nous, l’Imamat ne fait pas partie des idéologies et des fondements de la religion: il en est une branche qui traite des devoirs des musulmans arrivés à l’âge de puberté (mukallaf), à l’encontre des Chiites qui le classifient parmi les fondements de la religion. Un groupe a défini l’Imamat comme le mandat et la tutelle des affaires religieuses et mondaines, mais il vaut mieux le définir de cette façon: le califat du Prophète (P) pour établir la religion et protéger les musulmans, de manière que tous les musulmans lui obéissent. » ⁽³⁾

Comme on peut le constater, les Sunnites regardent l’Imamat comme un mandat et une autorité mondaine, et une branche de la religion. Ils estiment que l’obligation d’élire un Imam est une question jurisprudentielle et que l’élection de ce dernier sera la charge de la communauté musulmane. Par contre, les Chiites considèrent que l’Imamat est un fondement de la religion, au deuxième rang de la Prophétie, et ainsi le définissent-ils: « La succession et le califat de l’Envoyé de Dieu (P) comprenant tous les aspects de la Prophétie sauf la relation avec le Monde Invisible (ghayb) et la Révélation qui sont deux qualités spécifiques au Prophète. »
Les positions du Prophète (P)

Les livres théologiques démontrent que le Prophète (Paix sur lui et sa famille) de son vivant avait plusieurs positions et rangs :

1. La communication avec le Monde Invisible et la réception de la Révélation de la part de Dieu Très-Haut ;
2. La conservation et le maintien de l’ensemble des sciences, des connaissances, des prescriptions et des lois de la Charia qu’il recevait grâce à la Révélation ;
3. La propagation de ces derniers parmi le gens et la réponse à leurs questions en luttant contre les superstitions ;
4. L’exécution des dispositions et lois d’ordre politique, social, juridique, économique, légal et pénal, et la défense du domaine de l’Islam et des musulmans, à savoir l’établissement du gouvernement islamique et sa gestion.

Ces devoirs étaient accomplis par le Prophète (P), et il était à l’abri de toute erreur ou tout oubli dans toutes les étapes de la propagation de la Charia: il était infaillible et ne commettait jamais aucun péché ni aucune infraction. En fait, si le Prophète (P) n’était pas infaillible, les prescriptions et lois de la Charia n’auraient été garanties suffisamment ; par conséquence, les grâces divines n’auraient jamais été parachevées. » ⁽⁴⁾

La même expression se trouve dans les idéologies des Chiites au sujet de l’Imamat et ils disent : « L’homme a besoin des prescriptions, des lois, des sciences et des connaissances divines et aussi d’un prophète pour arriver à la félicité dans ce monde et dans l’Autre-monde ; pour la même raison, dans l’absence du prophète et au cours de l’histoire, il aura besoin d’une personne infaillible qui assume les responsabilités prophétiques et poursuive les objectifs du prophète; sinon, la mission prophétique dans la conduite et l’orientation de l’homme serait stérile et incomplète. La nécessité pour l’homme des sciences et connaissances religieuses ne se limitait pas seulement à l’époque de son prophète, mais l’homme avait tout le temps besoin de cette grâce divine tout au long de l’histoire. La courte durée de la mission du noble Prophète de l’Islam (P) ne suffit pas à satisfaire à ce besoin éternel ; surtout, étant donné que le Prophète (P) était le Sceau des Prophètes et qu’il n’y aurait aucun prophète après lui.

Pour les Chiites, l’Imam est un homme parfait et privilégié qui remplace le Prophète  et assume toutes ses responsabilités sauf la Révélation.
Les responsabilités de l’Imam

Les attributs et les responsabilités de l’Imam comprennent les suivants :

1. Il connaît toutes sciences, connaissances, prescriptions et lois de la Charia, non par la Révélation mais par l’enseignement du Prophète (P) et d’autres sources qui seront bientôt indiquées ;
2. Il s’efforce de propager les sciences, connaissances, prescriptions et lois de l’Islam et de lutter contre toute déviation.
3. Il exécute les dispositions et lois islamiques d’ordre politique, social, juridique, légal, pénal et économique ; à savoir, il continue à gérer le gouvernement islamique fondé par le Prophète (P) selon les critères de l’Islam ;
4. L’Imam comme le Prophète est tout à fait à l’abri de toute erreur, tout oubli et toute infraction intentionnelle dans l’exercice de ces responsabilités, et il est infaillible ; autrement, l’intention de Dieu Très-Haut dans l’orientation et la conduite des hommes, la présentation du Droit Chemin et l’assurance de la félicité dans ce monde et dans l’Autre resterait stérile et incomplète et, de plus, les grâces divines ne seraient parachevées. Pour ce qui est de la nécessité de la présence de l’Imam, ses connaissances et son infaillibilité, et son élection par le Très-Haut, les Chiites s’appuient sur la preuve réputée « la grâce divine » ; d’où ils considèrent la présence de l’Imam et son élection par Dieu comme une grâce divine.

‘Allamah Hillî écrit :

«L’existence de l’Imam est une grâce divine, et sa désignation par Dieu est obligatoire pour que son intention devienne claire ! ⁽⁵⁾

Les Imâmites croient à ce que l’Imam est un homme privilégié qui excelle sur ses contemporains concernant l’idéologie et la foi, l’engagement envers les nobles vertus morales, la connaissance correcte de vrais préceptes et lois islamiques, la dévotion et la mise en œuvre des devoirs religieux. Pour eux, l’Imam suit immédiatement le Prophète. Comme celui-ci, il est à l’abri du péché, de l’oubli et de l’infraction, et il est infaillible. Un tel homme est le successeur du Prophète et le guide du peuple. Les Sunnites, toutefois, n’estiment pas que l’Imam doit remplir ces conditions pour devenir successeur du Prophète. Ils estiment aussi que l’Imam est sujet à l’erreur voire au vice.

A ce propos, ils se contentent en lui accordant la compétence de diriger les affaires d’Ici-bas.

En même temps, ils jugent obligatoire son obéissance et illicite ou harâm son désobéissance par le peuple.
L’Imam dans les hadiths

Il y a énormément de hadiths pour définir et décrire l’Imam et l’Imamat dont l’un est évoqué ci-dessous :

L’Imam Redhâ (p) a dit: « L’Imamat est une dignité spécifique aux prophètes et à leurs successeurs. Il est le califat de Dieu et du Messager, de l’Emir des Croyants (‘Ali), de Hassan et de Hussein. L’Imamat, c’est-à-dire la direction religieuse des musulmans, le bien-être du monde et la gloire des fidèles. Il est le fondement de l’Islam croissant et ses branches. L’Imam gère les choses relatives à la Prière (salât), l’aumône rituelle (zakât), le jeûne, le pèlerinage, le djihad, le développement des biens publics, les aumônes volontaires, l’application des prescriptions et des peines prévues par la Charia, et la protection des frontières des pays musulmans.

L’Imam est le confident de Dieu parmi le peuple, la preuve de Dieu pour Ses serviteurs, le calife de Dieu dans les pays islamiques, appelant le peuple à Dieu et défendant le sanctuaire inviolable de Dieu. L’Imam est pur de tout péché et de tout vice, il est le gardien de la science, de la patience, du système religieux et de la gloire des musulmans, il cause le chagrin et la colère parmi les hypocrites, et il anéantit les infidèles. L’Imam est unique à son époque et personne n’est égal à lui dans le rang. Aucun savant n’est égal à lui quant à la science. Personne ne peut le remplacer et personne ne lui ressemble. Les vertus et perfections de l’Imam ne sont pas acquises, mais c’est une grâce qui lui a été accordée par Dieu. » ⁽⁶⁾
Les caractéristiques de l’Imam

Comme vous l’avez lu, l’Imam Redhâ (paix sur lui) est présenté dans ce hadith comme une personne privilégiée avec les caractéristiques suivantes :

1. Il est tout à fait à l’abri du péché ; c’est-à-dire, il est infaillible ;
2. Il est doté des sciences et connaissances qui ne sont pas acquises, mais lui ont été transmises par Dieu ;
3. Il se patiente quand en parlant avec les gens et réalisant ses responsabilités ;
4. Sa position est celle des prophètes ;
5. Il est le calife de Dieu et le successeur de l’Envoyé de Dieu (P);
6. Sa gouvernance garantit l’ordre des musulmans, le bien-être du monde et la gloire des fidèles ;
7. Avec lui comme gouvernant, les commandements de Dieu et les lois de l’Islam seront menés à bien, la prière, le jeûne, le pèlerinage, l’aumône rituelle et le djihad seront mis en œuvre, les peines fixées par Dieu seront exécutées, et les frontières des pays islamiques seront protégées contre les ennemis ;
8. L’Imamat est le fondement et la base solide de l’Islam dont les branches s’étendent jour après jour dans le monde;
9. L’Imam est le confident de Dieu sur la terre et la Preuve (hujjat) de Dieu pour Ses serviteurs ; il invite le peuple à Dieu et défend les limites des commandements divins ;
10. L’Imam est unique dans son temps ; personne n’arrive à son rang ; et personne ne lui ressemble ;
11. L’Imam est la source de l’honneur et de la fierté des musulmans, qui irrite les hypocrites et anéantit les infidèles.
    La nécessité d’obéir à l’Imam

Le noble Coran considère l’obéissance aux Imams infaillibles comme l’obéissance à  Dieu et à Son Messager, et il l’a jugée obligatoire :

يا أَيُّها الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِى‏‌ الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنازَعْتُمْ فِى‏‌ شَى‏‌ءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى‏‌ اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ ذ لِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

« Ô les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement). » ⁽⁷⁾

Dans ce verset, l’obéissance à trois personnes est obligatoire aux fidèles :

1. Dieu Très-Haut : Puisqu’Il est le Créateur des hommes et les a accordé plusieurs types de bienfaits, il est donc rationnel de remercier le Bienfaiteur.

L’un de plus importants bienfaits divins, c’est l’envoi des Messagers et les directions divines.

Les grâces divines signifient que pour aider les hommes à arriver au bonheur dans ce monde et dans l’Autre, Dieu a réglé des directions et des plans, lesquels Il a transmis à Ses Messagers élus pour conduire les hommes vers le droit chemin de l’humanité et la proximité de Dieu, d’une part, et les éloigner des perversités et des calamités. Alors, obéir aux Messagers et observer les commandements de Dieu, c’est un bien que les serviteurs de Dieu font à eux-mêmes, et il est rationnellement obligatoire.

2. Messager : Le Messager de Dieu (P) est la deuxième personne dont l’obéissance a été jugée obligatoire dans ledit verset. A part des messages qu’il recevait par la Révélation afin de les transmettre au peuple, le Messager (P) était aussi autorisé par Dieu d’établir des préceptes dans deux cas : Premièrement, il avait droit à établir la jurisprudence islamique en plusieurs domaines pour les fidèles dans la limite des messages généraux qu’il recevait par la Révélation. Deuxièmement, étant donné que le noble Prophète (P) était le gouvernant et le guide des musulmans, ayant comme devoir de régler les problèmes social et politique du peuple, il avait aussi droit à établir et exécuter des lois aux cas où il n’y avait encore aucun commandement divin sur un cas particulier ; et cela en observant les intérêts de la communauté musulmane et dans la limite des prescriptions générales qu’il avait à transmettre. Ces lois que le Messager de Dieu (P) a établies sont dites « des statuts gouvernementaux » selon l’expression.

D’après ce verset, obéir au Messager (P) est aussi obligatoire dans ce cas ; alors, nous pouvons nous appuyer sur ce verset pour démontrer l’infaillibilité du Messager (P): Si celui-ci n’était infaillible, l’obligation de son obéissance absolue ne serait point justifiable.

3. Détenteurs de l’autorité divine (Ulu-l-Amr) : Bien que ceux-ci comportaient apparemment tous les souverains et gouvernants, cependant, puisque il est absolument obligatoire, selon le verset, de les obéir, il faut que ces gouvernants soient infaillibles : Il est injustifiable, légalement et rationnellement, d’obéir à celui qui n’est pas infaillible. Il est donc à noter que par les détenteurs de l’autorité divine (Ulu-l-Amr), nous devons entendre les successeurs du Messager (P) ou bien les Imams infaillibles (p) qui guident la communauté musulmane et prennent les rênes du gouvernement islamique. Ils ont été aussi présentés comme les Gens de la Demeure prophétique dans les commentaires de certains hadiths.

Hussein ibn Abi al-‘Ala a dit : « J’ai demandé à l’Imam Sâdiq  (p) : ‘Est-il obligatoire d’obéir aux Héritiers (testamentaires) de l’Envoyé de Dieu ?’ »

Et il a répondu : « Oui, ce sont des gens à propos desquels Dieu, qu’Il soit honoré et glorifié, a dit :

أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِى‏‌ الأمْرِ مِنْكُمْ

»… Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement… »

Et ils sont ceux au sujet desquels Il a dit :

إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ

« Vous n’avez d’autres alliés qu’Allah, Son messager, et les croyants qui accomplissent la Salāt, s’acquittent de la Zakāt, et s’inclinent (devant Allah). » ⁽⁸⁾

Donc, les Imams infaillibles étaient les porteurs des sciences de la Prophétie, essayant de les propager. En plus, ils étaient autorisés par le Messager (P) d’établir et d’exécuter des lois nécessaires lorsqu’il n’y avait aucun texte sur un sujet particulier, et cela selon les critères généraux qui leur étaient transmis par le Messager (P), tout en observant les intérêts des musulmans et les circonstances. Ces lois s’appellent aussi « les statuts gouvernementaux » selon l’expression.
La connaissance de l’Imam selon la raison

L’enseignement et la purification des hommes étaient le but le plus important du saint Prophète (P). En plus de réciter et enseigner le Coran, il interprétait les versets coraniques et clarifiait les ambiguïtés dans les cas nécessaires, faisant allusion aux (versets ou hadiths) abrogateurs et abrogés, conditionnés et inconditionnés.

Il recevait les préceptes et lois de la Charia par la Révélation et les transmettait au peuple. Il propageait les croyances justes et luttait contre les fausses croyances et les superstitions. Il invitait le peuple aux nobles vertus morales et les avertissait de la mauvaise conduite. Il avait une connaissance parfaite de toutes les sciences soit par la Révélation soit intellectuellement ; d’où il était tout à fait en mesure d’assumer cette responsabilité et conduire ses disciples au droit chemin de l’humanité.

En qualité de continuateur de la voie du Prophète et de ses objectifs, l’Imam aussi doit remplir toutes ces conditions pour qu’il puisse exécuter les responsabilités prophétiques ; sinon, la continuation de la religion ne serait point garantie. Oui, l’Imam doit avoir toutes les sciences et connaissances du Prophète ; avec cette différence que ces connaissances étaient directement transmises au Prophète par la Révélation, tandis que l’Imam profitait de celles qui lui étaient conférées par le Prophète ; autrement dit, l’Imam se dotait de la Révélation de manière indirecte.
La connaissance de l’Imam dans les hadiths

La conscience par l’Imam des sciences et des préceptes de la Charia a été considérée dans un grand nombre de hadiths comme l’une des conditions requises de l’Imam ; par exemple, l’Imam Redhâ (p) a dit : « Certes, les Prophètes et les Imams se profitent tous des assistances divines et renferment un trésor de sagesses et de connaissances divines ; personne d’autre n’est doté de tels dons ; donc, ils excellent dans leurs connaissances par rapport au peuple de leur temps ; comme il est dit dans le Coran :

أَفَمَنْ يَهْدِى‏‌ إِلَى‏‌ الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يَتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّى‏‌ إِلّا أَنْ يُهْدى‏‌ فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ

« Celui qui guide vers la vérité est-il plus digne d’être suivi, ou bien celui qui ne se dirige qu’autant qu’il est lui-même dirigé? Qu’avez-vous donc? Comment jugez-vous ainsi?» ⁽⁹⁾

Ou encore :

وَمَنْ يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِىَ خَيْراً كَثِيراً

« Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c’est un bien immense qui lui est donné. » ⁽¹⁰⁾

Lorsque Dieu élit Son serviteur à gérer les affaires de Ses autres serviteurs, Il lui accorde le « dilatement du cœur » (la tolérance), fait couler les sources de la sagesse dans son cœur, et lui inspire Ses connaissances sans cesse ; donc, il n’est pas incapable de répondre et il ne devient jamais confus quand il s’agit de trouver le vrai. ⁽¹¹⁾

L’Emir des Croyants, ‘Ali (p), a dit : « Ô gens, l’homme le plus digne du califat est celui qui est le plus apte à l’exercer et le plus versé dans les ordres de Dieu concernant le gouvernement des hommes. Si un perturbateur de l’ordre public surgit, on lui rappelle son devoir de suivre le droit chemin ; s’il refuse, il sera combattu. ». ⁽¹²⁾

Il a aussi  dit: « L’Imam est le plus savant quant aux licite (halâl), illicite (harâm), actes obligatoires (vâdjibât) et recommandés (mustahabbât), et aux commandements divins. Il n’a pas besoin du peuple, mais celui-ci a besoin de lui. » ⁽¹³⁾

L’Imam ‘Ali (p) a également dit : «Adressez-vous donc à ceux qui connaissent bien le Livre, car ils sont les nourritures de la science et les ennemis de l’ignorance. Ce sont eux dont le bon jugement révèle leur savoir, et leurs apparences décèlent leurs bonnes intentions. Ils ne contredisent pas la religion et ne passent pas ses loi.». ⁽¹⁴⁾

En décrivant la Famille du noble Prophète (P), il a dit : «Ils ont compris la religion comme étant l’application objective de préceptes dans la vie de chaque jour et non comme une théorie qu’on entend et dont on parle. En effet, ceux qui relatent la science sont nombreux, mais ceux qui l’appliquent sont rares. » ⁽¹⁵⁾
L’accomplissement de la Prophétie  et la perfection de la religion

Comme il est expressément dit dans le Coran : Le Prophète de l’Islam (P) est le Sceau des Prophètes qui est suivi d’aucun autre prophète après lui. Le Coran dit :

ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَى‏‌ءٍ عَلِيما

« Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le Messager de Dieu et le dernier des prophètes. Allah est Omniscient. » ⁽¹⁶⁾

L’accomplissement de la Prophétie est une nécessité en Islam accordée unanimement par la communauté musulmane. Donc, l’Islam est une religion éternelle qui satisfera, toujours et partout, aux besoins religieux de l’homme. De l’autre côté, puisque Muhammad (P) est le Sceau des Prophètes, la Révélation serait certainement discontinuée, comme il est stipulé dans le livre de La Voie de l’Eloquence (Nahj-ul-Balagah) et dans certains hadiths.

L’Emir des croyants (p) a dit : « Dieu a envoyé le Prophète (P) avant d’autres prophètes, lorsque les hommes se querellaient au sujet de Dieu. Il était le dernier des envoyés, par qui la Révélation fut complétée. » ⁽¹⁷⁾

Par conséquent, toutes les prescriptions et lois de la Charia doivent être mises à la disposition du peuple et la religion doit être parachevée après la disparition du noble Prophète de l’Islam (P) ; comme il est aussi indiqué dans le Coran.

Le Coran dit :

الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى‏‌ وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً

«Aujourd’hui, les mécréants désespèrent (de vous détourner) de votre religion: ne les craignez donc pas et craignez-Moi. Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous. » ⁽¹⁸⁾

Il y a un différend entre les exégètes du Coran à propos du jour indiqué dans le verset ci-dessus où l’Islam est parachevé et établi, de manière que les mécréants soient désespérés de sa disparition. Après des discussions précises et détaillées et s’appuyant sur certains hadiths, ‘Allamah Tabâtabâi a conclu que ce jour est le dix-huitième jour du mois de Dhoul-Hijja lors du Pèlerinage d’Adieu du noble Prophète (P). ⁽¹⁹⁾ Comme nous le savons des hadiths et des livres d’histoire, le Prophète (P) dans ce jour et de retour du pèlerinage de la Mecque a rassemblé les pèlerins dans une région appelé « Ghadîr » ; après le sermon, il a officiellement élu ‘Ali ibn Abi Taleb (p) à l’Imamat ; il dit dans un hadith détaillé :

« De quiconque je suis le Maître, ‘Ali aussi est son Maître. Ô Seigneur ! Sois l’Ami de quiconque est son ami, et l’Ennemi de quiconque est son ennemi. »

L’Envoyé de Dieu (P) a accompli deux choses dans cet important événement historique : Premièrement, il a présenté le Coran et sa Famille (Ahlulbayt) comme deux références scientifiques authentiques et dit : « Celui qui suit ces deux documents ne sera pas égaré. » Deuxièmement, il a présenté ‘Ali (p) comme le premier Imam et la première personne de sa Famille. Etant donné que le noble Prophète (P) a présenté ‘Ali (p) comme le trésorier des sciences de la Prophétie, ayant déployé des efforts suffisants pour son enseignement et instruction, son installation à l’Imamat et à la tutelle de la communauté musulmane a fini par parachever l’Islam ; ainsi, il y a eu quelqu’un (‘Ali ) pour garantir la garde et la mise en œuvre des  sciences islamiques. Le verset ci-dessus fut révélé dans ces mêmes conditions.

Si ce n’était que le noble Prophète (P) de son vivant a transmis, partiellement ou complètement, l’ensemble des prescriptions et dispositions de la Charia à l’Imam ‘Ali (p) et, par celui-ci, aux autres Imams après lui, comment peut-on justifier la parole de Dieu Très-Haut qui a dit : «Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion. » ? Bien que les prescriptions et lois à la disposition des Sunnites soient indiquées dans le Coran ou dites par le Prophète (P), toutefois, elles ne suffisent pas au peuple du temps du Prophète (P) et celui d’autres temps, d’où les jurisconsultes sunnites ont été obligés à recourir à l’analogie, à la recherche du mieux et à d’autres bases pour déduire les prescriptions de la Loi religieuse.

Notes:

1- Sourate 32, As Sajda (La Prosternation), verset 24

2- Sourate 28, Al Qasas (Le Récit), verset 41
3- Sharh al-Mavaghef, vol. 8, p. 344.
4-Cf. “La Prophétie et le Prophète (P) », du même auteur.
5- Charhi Tajrid, p. 284
6- Kitab al-Kafi, vol. 1, p. 200.
7- La sourate al-Nisa (Les femmes), verset 59.
8- Kitab al-Kafi, vol. 1, p. 189
9- Sourate 10, Yunus (Jonas), verset 35.
10- Sourate 2, al-Baqarah (La Vache), verset 269.
11- Kitab al-Kafi, vol. 1, p. 202.
12-. Nahj-ul-Balagah (La voie de l’Eloquence), sermon 173.
13- Biharul Anwar (Les Mers des Lumières), vol. 68, p. 389.
14- Nahjul Balagah (La voie de l’Eloquence), sermon 147.
15- Ibid, sermon 239.
16-.Sourate 33, al-Ahzab (Les Coalises), verset 40.
17- Nahjul Balagah (La voie de l’Eloquence), sermon 133.
18- Sourate 5, al-Mai-ida (La table servie), verset 3.
19- al-Mizan, vol. 5, p. 214-277.