Essayons de nous comprendre (un dialogue Shia-Sunnite)
Wuḍū (Ablutions)
Sulaiman: On a remarqué que les Shiites ne lavent pas leurs pieds quand ils font Wuḍū. Et il y’a aussi d’autres différences concernant le Wuḍū avec les Sunnites.
Ja’far: Nous laissons à part les actes Sunnas et Mustahab de Wuḍū pour ne discuter que ceux qui sont Wajib (obligatoires).
Il est avant tout vrai que les Shiites ne lavent pas leurs pieds durant le Wuḍū et qu’à la place, ils essuient le sommet de leurs pieds (masah). Avec la main droite, nous perforons le Masah au pied droit, et avec la main gauche, nous faisons Masah au pied gauche. Et comme tous les autres actes religieux, ceci est basé sur des traditions authentiques du Saint Messager d’Allah (s.a.w.s) et des Saints Ahle Bayt (a.s). Abil Aswad rapporte une tradition de Abbas bine Tameem que son père a dit: » J’ai vu le Prophète d’Allah (s.a.w.s) faire Wuḍū et essuyer ses pieds. »
L’Imam Muhammad ibn Ali ibn Husain ibn Ali ibn Abi Talib, Al Baqar (a.s) décrivait la méthode du Prophète pour faire Wuḍū et a dit que le Messager d’Allah (s.a.w.s) essuyait sa tête et ses pieds jusqu’aux chevilles avec ses mains déjà mouillées. Il ne prenait plus de l’eau pour ça.
De même que Ibn Abbas qui dit que le Prophète (s.a.w.s) essuyait ses pieds quand il faisait Wuḍū.
Parallèlement, les Shiites suivent le verset du Coran suivant:
« … et passez les mains mouillées sur vos têtes et vos pieds jusqu’aux chevilles. »
(Surah Maaidah 5 :6)
D’après l’interprétation de ce verset et les règles de la grammaire arabe et aussi de la majorité des savants, le commandement dans ce verset est d’essuyer les pieds et non de les laver.
Sulaiman: Mais, laver les pieds n’est-il pas la meilleure façon de se purifier?
Ja’far: Tenter de suivre des moyens parfaits est bien mais ces derniers doivent se conformer aux règles de l’adoration. Ce n’est pas aussi obligatoire pour celui qui adore comprendre la raison qui est derrière chaque rite prescrit. Tout acte a un aspect matériel et spirituel. Et les aspects spirituels ne sont connus que par Allah. Un Musulman est tenu d’accomplir ses devoirs exactement comme ils sont prescrits par le Coran et le Hadith. Il n’est pas permis d’excéder les limites.
Maintenant, en ce qui concerne le fait que laver purifie beaucoup plus les pieds, laissez-moi vous rappeler qu’on doit d’abord s’assurer que le visage, les mains, la tête et les pieds sont Tahir (pures) avant de commencer le Wuḍū. Masah sur Najis(impureté) n’est pas valable.
De plus, si vous parlez de précaution, vous devrez savoir que le meilleur moyen d’atteindre une purification totale est de prendre un bain avant chaque prière.
Et, il ne faut pas oublier que toute chose doit être considérée propre (paak) jusqu’à ce qu’on apprenne son impureté (najasat). Tous les érudits se sont mis d’accord sur cette règle.
Sulaiman: Quels sont les actes recommandés du Wuḍū selon les Shi-ites?
Ja’far: La partie recommandée du Wuḍū comprend le lavage des mains trois fois jusqu’aux poignets, rincer la bouche trois fois, et rincer les narines trois fois. Ensuite, commence la partie obligatoire du Wuḍū qui est: laver le visage, puis laver la main droite du coude jusqu’à l’extrémité des doigts, et puis laver la main gauche de la même manière. Et en fin, on a le masah de la tête par la main droite et on termine par le masah des pieds comme expliqué ci-dessus. Si vous voulez beaucoup plus de détails, vous pouvez-vous référer aux livres de jurisprudence Shiite.
LA NOUVELLE LUNE
Sulaiman: Nous avons quelques Shiites dans notre quartier. Ils sont gentils, Alhamdolillah. Mais, ils célèbrent quelquefois l’Ide un à deux jours avant nous. Comment expliquez-vous cela?
Ja’far: Tous les musulmans acceptent le commandement Islamique suivant:
« Commencez le jeûne dès que vous voyez la lune, et finissez votre jeûne aussitôt que vous voyez la lune. »
Le jour d’Ide ul-fitr sépare les deux mois de Ramadan et de Shawwal. Les Shiite n’ont pas dévié de cette pratique Islamique. Ils croient à l’apparition de la lune par l’une de ces voies:
Si une personne voit lui-même la nouvelle lune.
Si un nombre de personnes confirment avoir vu la lune et leurs mots rassurent ou vous sont satisfaits.
Si deux personnes (Adil) disent qu’ils ont vu la lune.
Si, à compter du 1er de mois de Shaban, 30 jours passent, le 1er de Ramadan sera établi. Et si 30 jours passent à compter de Ramadan, le 1er de Shawwal sera établi.
Par conséquent, d’après l’école Shiite, si une de ces conditions est remplie, il est suffisant de considérer que la nouvelle lune est apparue.
S’il n’y a aucune de ces conditions, l’apparition de la nouvelle lune n’est pas prouvée même si une personne Shiite réclame avoir vu la lune. Le retard se présentant parfois au sujet de l’apparition de la nouvelle lune est la preuve que les Shiites suivent strictement leur règles et demeurent correctes aux actes d’adoration.
En toute circonstance, s’il y’a une différence ou un désaccord concernant la nouvelle lune, ce n’est pas la faute aux Shi-ites, de telles différences d’opinion sont présentent dans tous les sectes Musulmanes.
Les différences d’opinion sont d’ailleurs tellement communes qu’elles se manifestent même entre les pays Musulmans.
ZAKAT
Sulaiman: Est-il correct que les Shiites ne payent pas Zakat même s’il est mentionné plusieurs fois dans le saint Coran? Et qu’à la place, ils payent le Khums qui n’est mentionné qu’une seule fois et qui ne consiste que le 1 cinquième des butins de guerre?
Ja’far: Ce n’est pas correcte que les Shiites ne payent pas Zakat comme il est prescrit dans le Saint Coran. Mais, comprenons tout d’abord le sens de Zakat.
Selon le dictionnaire, Zakat signifie purifier, rendre propre ou bénir. Et selon la Charias, Zakat est un acte wajib et indique le fait de payer une certaine somme d’argent à ceux qui le sont qualifiés bien que toute sorte de Sadqa et Khums sont Zakat. Mais, d’après la terminologie Islamique et la croyance des Shi-ites, Zakat est un des cinq piliers de la religion. Il est mentionné dans des traditions que les Prières de ceux qui ne payent pas Zakat ne sont pas acceptées.
Et si quelqu’un évite de donner un carat de Zakat, il meurt Juif ou Chrétien.
Zakat est de deux sortes: Richesse (argent) et Corps (Fitra).
Sulaiman: Vous avez dit ‘Zakat de richesse’. Payez-vous Zakat sur vos richesses?
Ja’far: Oui! Nous payons Zakat sur les différents types de richesse qui suivent:
1. Le Blé
2. L’Orge
3. Les Dates
4. Les Raisins
5. L’Or
6. L’Argent
7. Les Chameaux
8. Les Vaches
9. Les Moutons
Tout ce qui est mentionné est fixé selon des limites définis. Et ceci est calculé après chaque année. Zakat devient wajib seulement si la quantité dépasse la limite Sharii et une période d’une année.
Il est aussi recommandé de payer Zakat sur la richesse obtenue dans les affaires, sur les chevaux et tout ce qui a rapport avec la terre comme les métaux…
Veuillez-vous rappeler que du moment où le Coran mentionne Zakat, il y’a aussi Sadaqaat:
« Les aumônes ne sont que pour les pauvres et les nécessiteux, et pour les employés qui en sont chargés, et pour ceux dont le cœur a besoin de réconciliation, et pour l’affranchissement des esclaves, et pour ceux qui ont des dettes, et pour la cause d’Allah, et pour le voyageur- ainsi en décrète Allah. Et Allah est Omniscient, Sage. »
(Surah Taubah 9:60)
On ne le considère pas Zakat de richesse. Zakat est mentionnée en tant que Sadaqaat et apparaît seulement une fois, tandis que le mot Zakat apparaît souvent et implique tous les paiements qui incombent à une personne.
Et à la fin, Khums est aussi mentionné une seule fois. Zakat de richesse est mentionnée seulement une fois dans le Coran. Partout où il est mentionné en tant que Zakat, il incluse toute sorte de charité (Sadaqaat).
Sulaiman: Et qu’est-ce que Zakatul Fitra?
Ja’far: Payer le Zakatul Fitra est wajib pour tout le monde. En général, il faut le payer à la fin du mois de Ramadan quand on a fini de jeûner. Il est obligatoire pour toute personne mature, saine et capable de payer Fitra pour lui et pour ceux qui dépendent de lui comme les jeunes enfants ou les personnes âgés etc. La quantité prescrite est de 3 Kg (Saa) de blé ou d’orge ou de dates ou de raisins ou de riz ou encore du millet etc. Vous pouvez vous référer aux livres de loi Islamique pour plus de détails sur Fitra.
KHUMS
Sulaiman: Et c’est quoi le Khums? Parce qu’il est bénéfique pour eux, vos savants l’ont décrété wajib, n’est-ce pas?
Ja’far: Dire une chose pareille est naturellement contre la raison. Vous devriez connaître que Khums est un devoir religieux comme l’a prescrit Allah dans le saint Coran:
« Et sachez que dans tout ce que vous gagnez, le cinquième reviendra à Allah et au Messager, et aux parents, et aux orphelins, et aux nécessiteux et aux voyageurs, si vous croyez en Allah et à ce que Nous avons fait descendre sur Notre serviteur … »
(Surah Anfal 8:41)
Le verset ci-dessus fut révélé à une occasion particulière. Cependant, il s’étend pour tous les temps et il indique que tous les Musulmans doivent payer 1/5 de leurs profits (Ghaneemah) et de tout ce qu’ils gagnent sans efforts comme les butins de guerre. Les profits qu’on obtient dans les affaires sont connus comme Ghaneema des affaires, etc. En partant de ce raisonnement, comment peut-on alors dire que le Khums s’applique seulement pour les butins de guerre?
Il est mentionné dans les traditions du saint Prophète (s.a.w.s) et de ses Ahle Bayt (a.s) qu’une personne demanda au Messager d’Allah (s.a.w.s) de lui éclaircir les articles composant la foi et le Prophète (s.a.w.s) lui répondit:
» Témoigner qu’il n’y a de Dieu à part Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah. Accomplir la prière (salaat), payer Zakat, jeûner le mois de Ramadan et payer 1/5 de profits (bénéfices -Khums). »
(Sahih Bukhari chapitre sur le Khums)
La même chose est mentionnée dans les lettres que le saint Prophète (s.a.w.s) envoya aux chefs des tribus pour les inviter à embrasser l’Islam. On rapporte plus précisément que la lettre envoyée au Yémen contenait ceci:
« Le Gouverneur devrait prendre le Khums d’Allah sur les butins. Il devrait aussi prendre le Sadaqat qui est wajib pour les croyants. »
Sulaiman: Si le paiement de Khums est clairement prescrit, pourquoi les savants Sunnites décrètent-ils obligatoire le Khums que sur les butins de guerre?
Ja’far: Certains frères savants d’Ahle Sunna prescrivent bien sur le Khums sur la richesse minière, l’or et l’argent. Il est possible que ces gens se basent des traditions qui rapportent ce fait. Et les Shiites décrètent le Khums sur l’excès des profits wajib chaque année. D’après eux, c’est en rapport avec les traditions authentiques et l’interprétation des versets Coraniques que le Khums est wajib.
Sulaiman: Je voudrais connaître beaucoup plus sur les détails de Khums.
Ja’far: Khums signifie 20% des taxes religieux qu’un Musulman paye sur les profits, comme il est mentionné dans la Charias Islamique ou sur la richesse des mines et tout ce qui est en matière première et aussi sur la richesse maritime comme les perles et le corail. Le Terrain d’un Musulman vendu à un Kafir Zimmi et la propriété gagnée par Haraam mais non évidente ainsi que ces métaux. Sur toutes ces choses, après que les dépenses sont déduites, Khums doit être payé sur la balance totale des profits de l’année moins les dépenses annuelles.
Sulaiman: Ce que vous venez d’expliquer est selon les règles prescrites sur le Khums. Pouvez-vous nous dire comment vous calculez le Khums que vous payez?
Ja’far: Je dirais en bref qu’à la fin de chaque année, je calcule mes comptes pour voir combien j’ai gagné comme profit. Et de cette somme, je déduis 20% et le donne en tant que Khums.
Sulaiman: Donnez-vous Khums chaque année?
Ja’far: Ce n’est pas nécessaire. Si, je n’obtiens aucune bénéfice sur une année particulière, je n’ai pas à payer de Khums.
Sulaiman: Bien! Dites-moi maintenant à qui, faut-il donner le Khums?
Ja’far: Khums est distribué selon la méthode prescrite par le verset de Khums.
(Surah Anfal 8:41)
Sur cette base, Khums doit être divisé en deux parties:
Une première partie dite Sahme Sadaat, elle doit être donnée à un Sayyid qui est pauvre, orphelin ou démuni d’argent pendant un voyage.
La deuxième partie est dite Sahme Imam (a.s) et de nos jours, elle doit être donnée à un Mujtahid (juriste) qui répond à toutes les conditions ou elle peut être dépensée pour des objectifs autorisés par le Mujtahid. Et pour une précaution obligatoire, ce Mujtahid doit être Aalam (le plus instruit) et le plus préoccupé des affaires publiques.
Sahme Imam est généralement utilisée pour les activités religieuses comme la propagation et la construction des Mosquées.
Sulaiman: Une dernière question à propos de Khums. Il est dit que le Khums est utilisé pour financer les actes terroristes?
Ja’far: Le Terrorisme est employé par les agences d’intelligence qui ne font rien de bien pour l’Islam et les Musulmans. Il est connu que ces agences travaillent pour créer les disputes, la discorde entre les nations et déstabiliser les Royaumes et tuer des gens innocents. Or, tout cela est haraam. De tels gens ne sont justes et ceci est une condition indispensable pour être Marja-e-Deen. Sur ce, une telle personne n’est plus un Marja et ne peut donc pas recevoir de Khums.
MUJTAHID (JURISTE)
Sulaiman: Vous ne cessez de répéter les mots Mujtahid et Marja-e-Deen surtout quand vous parlez des lois de la Charia. Qui sont ces Mujtahid et Marja-e-Deen?
Ja’far: Mujtahid vient de Ijetehad qui signifie la science qui sort les règles de la Charias. Un expert en Ijetehad est connu comme un Mujtahid. Et l’Ijetehad est une méthode acceptée par toutes les écoles de la pensée Islamique.
Et celui qui est incapable de faire lui-même l’Ijetehad, a l’obligation de suivre un Mujtahid particulier. Ce fait est connu comme Taqleed. Parmi les Ahle Sunna, il y’avait quatre grands juristes viz, Ahmed Ibn Hanbal, Malik bine Anas, Abu Hanifa An-Noa’man et Idris Shafei. Mais, après la mort de ces quatre juristes, les portes d’Ijetehad furent fermées par les Sunnites et tous les Sunnites doivent choisir un de ces quatre pour le suivre en tant que Mujtahid.
Il y’a une petite différence en ce qui concerne les Shi-ites, le Prophète (s.a.w.s) était pendant son temps l’autorité suprême de la loi Islamique. Après lui, la place était transférée à Amirul Mo’mineen Ali (a.s) et ensuite, les Imams lui succédèrent jusqu’à la grande occultation d’Imam Mahdi (a.s). Jusqu’à ce temps, quand un Shiite avait un problème, il contactait l’Imam de son temps pour trouver la solution. Mais comme la grande occultation venait arrêter les contacts entre l’Imam et ses adeptes, le douzième Imam (a.s) leur dit:
« Et pour les problèmes à venir, référez-vous aux narrateurs de nos traditions car ils sont ma preuve pour vous et je suis la preuve d’Allah. »
C’est à partir donc de cet ordre d’Imam Mahdi (a.s) que la fondation d’Ijetehad et Taqleed a vu le jour chez les Shi-ites.
Les Mujtahids en exercice ont la responsabilité de la garde de la religion et le bien-être des Musulmans depuis ce temps jusqu’à nos jours.
Pour être qualifié en tant que Marja, il faut avoir les qualités suivantes:
La Justice, la Maturité, Etre de sexe Masculin et Etre Sain. Il faut atteindre la position du savoir la plus élevée de l’Ijetehad. Etre de naissance légitime et vivant. Mais, on peut suivre un Marja décédé avec une seule condition qui est de trouver la permission du Mujtahid vivant et d’avoir été sous son Taqleed quand il était en vie. Les détails figurent dans les livres concernés.
AYATULLAH, HUJJATULLA.
Sulaiman: Vous donnez de différents titres honorifiques à vos érudits et Mujtahids, pouvez-vous expliquer cela?
Ja’far: Psychologiquement, nous nous trouvons reconnaissants à ceux qui nous ont offerts des faveurs. Nous respectons de telles personnalités et leur adressons des mots de respect. Mais, un tel phénomène est surtout commun dans le domaine de la politique, où on voit les gens adresser des titres tellement exagérés aux Rois et Dirigeants. Quelquefois, ils dépassent même les limites de la décence. Les traditions disent que Des anges propagent leurs ailes sous les pieds des érudits, et Allah fait entrer au Paradis ceux qui conduisent la voie du savoir. Le saint Coran évoque à cet égard:
« Seuls ceux de Ses serviteurs qui possèdent de la connaissance craignent Allah. »
(Surah Fatir 35:28)
Le titre d’Ayatullah (signe d’Allah) est attribué aux savants de la religion qui ont atteint le statut de Mujtahid. Le Saint Coran a employé le terme Ayattullah même à des animaux et choses non vivants:
« … une preuve évidente vous est venue de votre Seigneur; cette chamelle d’Allah est pour vous un Signe… »
(Surah Araaf 7:73)
« Et parmi Ses Signes sont la nuit et le jour et le soleil et la lune… »
(Surah Ha Mim 41:37)
« Puis Nous avons fait descendre sur eux la tempête et les sauterelles, et les poux, et les grenouilles, et le sang- Signes manifestes. »
(Surah Araaf 7:133)
Et maintenant, qu’est-ce que vous pensez de ceux qui ont fourni de grands efforts pour établir les règles de la Chariat qui est la lumière et le guide pour le monde? Ayatullah est le signe de ces efforts louables.
Quant à Hujjatullah, le mot signifie la preuve d’Allah. Il est la preuve et l’argument. Et ceux qui sont pieux, qui possèdent les connaissances de la religion et qui servent l’Islam et les Musulmans méritent vraiment qu’on leur attribue le titre de Hujjatullah.
LE MARIAGE TEMPORAIRE ( MUTA’ )
Sulaiman: Maintenant, je désire aborder un sujet délicat même au sein des Shiites eux-mêmes: le Muta’. Comment défendez-vous un tel cas en un moment où il n’y a aucune différence entre le Muta’ et l’Adultère?
Ja’far: Je cherche refuge auprès d’Allah! Comment pouvez-vous égaler les deux?
Sulaiman: Dès qu’on vous évoque les traditions allant à l’encontre de Muta’, vous ne trouvez plus d’arguments et vous mettez fin à la discussion.
Ja’far: Ce n’est pas vrai et il n’y a même pas de telles traditions. Et il est très regrettable que vous égaliez le Muta’ à l’Adultère, par cette manière, vous êtes entrain de rendre un acte halaal à un acte haraam.
Il y’a, dans beaucoup de cas, tout juste une petite différence de halaal et haraam. Par exemple, il y’a une différence entre un Mariage temporaire et une liaison après que le divorce est prononcé sauf s’il y’a eu une récitation d’un Seegha. Et pour ce cas, la présence d’un témoin est considérée obligatoire par quelques sectes. Cependant, on nous accuse de permettre l’adultère parce qu’on considère halaal le Mariage Muta’.
Sulaiman: Pardonnez ce malentendu, et veuillez me décrire les détails du Mariage Muta’.
Ja’far: Muta’ est un mariage où la durée du terme est fixée. La différence entre Muta’ et Nikah (le mariage permanent) est qu’il n’y a pas de limite de temps pour le Nikah. Toutefois, le Nikah peut aussi se terminer par un divorce. Muta’ est la même chose que le Nikah à la seule différence que dès le début, la durée du mariage est déterminée et l’union prend fin immédiatement après l’écoulement de la durée. Le Maher (la dot) et la limite du temps doivent être décidés avant la célébration. Un seegha (formule) est récité par la mariée et doit-être accepté par le marié tout comme dans un Nikah.
Muta’ peut aussi se terminer avant la limite du temps en offrant la balance du temps à la mariée.
Et après le Muta’, la femme doit observer une période de temps avant de pouvoir se remarier (iddah).
Sulaiman: Et qu’en est-il des enfants issus d’une telle union?
Ja’far: Les enfants de Muta’ ont le même statut et les mêmes droits que ceux d’un mariage permanent. Ils héritent de leurs parents et ont la même position que leurs frères. Toutes les règles de Mahramiyat (formalités religieuses) leurs sont applicables.
Sulaiman: Qu’en est-on du maintien et de l’héritage de la femme?
Ja’far: Pour le Muta’, le mari n’est pas obligé de supporter les coûts du maintien de la femme. Et, les époux ne s’héritent pas dans cette forme de mariage.
Sulaiman: De quelle loi, considérez-vous le Muta’ halaal?
Ja’far: Tous les Musulmans acceptent que le Muta’ était permis par le Saint Prophète de l’Islam (s.a.w.s). Ils se différencient seulement sur le point de savoir si cette permission a été abrogée plus tard ou non. Et les Shiites basent leur argument sur le verset suivant:
« Et en retour des avantages provenant d’elles (que vous avez fait Mut’a avec), remettez-leur leurs dots comme convenu… »
(Surah Nisa 4:24)
Si, on étudie les biographies des compagnons du saint Prophète (s.a.w.s), nous trouvons que beaucoup d’entre eux ont eu recours à cette pratique. Il y’a beaucoup de traditions rapportées dans les livres ‘Sahih’ qui certifient ce fait. Dans Sahih Muslim, Ata rapporte:
« Jabir bine Abdullah Ansari était venu à la Mecque pour accomplir Umra. Nous le rendîmes visite à sa résidence. Et, ceux qui étaient là, le posèrent des questions sur différents sujets. Quand on lui demanda à propos du Muta’, il répondit: Oui, nous avons pratiqué Muta’ au temps du saint Prophète (s.a.w.s) et on continua à le pratiquer même au temps d’Abu Bakr et Umar. »
Jabir rapporte: « Nous pratiquions Muta’ avec une simple dot au temps du Prophète (s.a.w.s) et on continua à le faire au temps d’Abu Bakr et jusqu’à ce que Umar l’interdit dans le cas d’Amr bine Harith. »
(Sahih Muslim Vol. 2, Page 706-Anglais)
Sulaiman: Est-ce que cela veut dire qu’il y’a une différence d’opinion entre les Musulmans concernant la légalité de Muta’?
Ja’far: Certains Musulmans croient que la permission de Muta’ fut abrogée plus tard. Cependant, les Shiites croient que le Muta’ n’a jamais été interdit et que la permission donnée par le Prophète (s.a.w.s) est toujours en application. Les traditions citées ci-dessus prouvent aussi que le Muta’ était bien appliqué au temps du saint Prophète (s.a.w.s), au temps d’Abu Bakr et même au début de l’époque d’Umar. Et, c’est Umar qui l’interdit par la suite. Les Shiites ne suivent pas le décret d’Umar car il va à l’encontre de la tradition du saint Prophète (s.a.w.s) qui dit:
« Le Haraam de Muhammad restera Haraam jusqu’au jour de Qiyamat et le Halaal de Muhammad demeurera Halaal jusqu’au jour de Qiyamat. »
(Behaarul Anwaar Vol 2 Page 260)
Sulmaiman: J’ai une dernière question sur ce sujet. Permettriez-vous votre fille ou votre sœur de célébrer un mariage Muta’?
Ja’far: Ce n’est pas nécessaire que toute chose halaal soit automatiquement accomplie. Muta’ est une permission spéciale accordée par la Chariat. C’est une voie accordée à des circonstances difficiles. Et la permission du Muta’ ne motive pas les gens à le remplacer par le mariage permanent, tout comme la permission de talaq qui ne nous oblige pas à donner talaq à nos femmes. Et, c’est un droit pour la femme et son tuteur de vouloir insister sur le mariage permanent et sur d’autres conditions avant d’accepter à célébrer mariage. Et, parallèlement, tous ces critères sont applicables pour le mariage Muta’. Les deux différents mariages peuvent être comparés à des professions différentes. Certains sont docteurs, ingénieurs et d’autres sont balayeurs. Toutes sont des fonctions, mais ont en général un statut différent. Alors, le mariage est aussi pareil, les gens préfèrent le meilleur, mais si on est obligé d’accepter l’alternative la moins élevée, il ne faut pas la considérer comme étant inférieur.
RAPPEL
» Le Haraam de Muhammad restera Haraam jusqu’au jour de Qiyamat
et
Le Halaal de Muhammad demeurera Halaal jusqu’au jour de Qiyamat. »
(Behaarul Anwaar Vol 2 Page 260)
TAQAIYYA (DISSIMULATION)
Sulaiman: Maintenant, permettez-moi de vous dire que même si notre discussion n’a pas été intéressante, des arguments clairs et satisfaisants ont été fournis. Mais, comment est-ce que je peux être calme quand je sais que vous, les Shi-ites, cachez vos vrais points de vue et sentiments en adoptant ce que vous appelez taqaiyya? Certains gens qualifient cette voie d’hypocrisie (nifaq).
Ja’far: Il est nécessaire d’examiner très bien ce sujet, tout comme j’avais dit au début de notre discussion au sujet de Muta’. Certes, il y’a bien une différence entre nifaq (hypocrisie) et taqaiyya (dissimulation).
Taqaiyya signifie protéger, défendre ou être prudent. Et, Hypocrisie implique le fait de cacher l’incrédulité tout en faisant semblant de montrer de la croyance. Pour le cas de Taqaiyya des Shi-ites, notons que ce qu’ils montrent ces derniers, ils ne le cachent pas du tout et qu’il suffit de se rendre chez eux, ou de visiter les mosquées Shi-ites, leur imam aras, écoles, chaînes d’Internet ou encore les Hauz-e-ilmia pour s’en apercevoir. Les Marjas et les Ulemas Shiites sont bien connus et il est très facile de les rencontrer, correspondre avec eux et même de connaître beaucoup plus sur eux. Les Shiites sont un peu partout dans le monde et vivent en principe avec d’autres gens, il est très facile de leur rencontrer et de se rendre compte de ce qu’ils cachent réellement. Mais, les Shiites affirment qu’ils n’ont rien à cacher et que les écrivains, journalistes et autres chercheurs sont invités à mener leurs enquêtes et à publier officiellement leurs résultats.
Sulaiman: Qu’est-ce que c’est alors Taqaiyya?
Ja’far: Taqaiyya est une permission religieuse ordonnant aux gens d’avoir recours selon la psychologie(fitrat) une fois qu’on se trouve en danger à cause de ses croyances, ou d’ autres choses nécessaires de la vie comme la richesse ou les propriétés.
Le saint Coran dit:
« Et un homme croyant parmi le peuple de Pharaon, qui dissimulait sa Foi, dit: Voulez-vous tuer un homme parce qu’il dit: Mon Seigneur est Allah, alors qu’il est venu à vous avec des preuves manifestes de la part de votre Seigneur? »
(Surah Al-Mu’Min 40:28)
« … Quiconque le fait n’a rien à voir avec Allah, à moins d’être sur vos gardes contre eux. »
(Surah Aale Imraan 3:28)
Sulaiman: Est-ce que Taqaiyya est permis dans l’Islam?
Ja’far: Oui! Tout juste au début de l’Islam, le Saint Prophète (s.a.w.s) et ses compagnons ont pratiqué Taqaiyya pour ne pas démontrer encore leur foi. A cet temps, ils avaient l’habitude de se rassembler dans la maison d’Arqam. Et quand Musaylama Kazzab emprisonna deux Musulmans et demanda à l’un d’eux d’accepter qu’il soit le prophète d’Allah, il accepta et fut sauvé. L’autre refusa d’accepter quand on lui posa la même question, et il fut tué. Plus tard, le saint Prophète (s.a.w.s) déclara quand il apprit la nouvelle que « : Le premier a agit en suivant la permission accordée par Allah, et le deuxième est tombé martyr. »
(Référence: La croyance et l’origine Shiite – Ayatullah Kasif al-Ghita)
De plus, le Coran informe:
(Surah Nahl 16:106)
Tout le monde accepte que le verset ci-dessus fut révélé pour un groupe de gens qui étaient obligés de déclarer qu’ils étaient incroyants à cause des tortures qu’on leurs faisait et qui ont d’ailleurs tué certains parmi eux. Quand Ammar Yasir répéta ce que les incroyants lui forçaient de dire, les gens dirent qu’il est devenu un Kafir. Mais, le saint Prophète (s.a.w.s) affirma: « Ce n’est pas ainsi, Ammar est couvert de foi de la tête jusqu’aux orteils. La foi est présente dans son sang et dans sa chair. »s
Et, Ammar, pleura, s’adressa au saint Prophète (s.a.w.s):
‘ J’ai été forcé de dire quelque chose (de mal) à propos de toi et d’implore leurs dieux par de bonnes paroles.’
Le saint Prophète (s.a.w.s) sécha les larmes d’Ammar et lui dit: « Si ces gens t’obligent de nouveau, tu leur dira encore ce que tu leur a dit. »
(Tafsir Majmaul Bayan, sur le tafsir du verset 16:106)
Et, ce verset fut révélé. Par conséquent, Taqaiyya est une permission légale et ses conditions varient de temps à autre. Quelquefois, il est Mustahab, Wajib et peut même être Haraam dans certains cas comme quand le sacrifice est beaucoup plus important que la vie ou la propriété.
Et c’est la raison pour laquelle, on trouve certains personnalités Shiites sacrifier leurs vies plutôt que pratiquer Taqaiyya. Tel est le cas de Meesam Tammar, Hujr Adi, Amr bine Hamaq al-Khuzaae, Rushayd Hijri… Taqaiyya est donc un fait naturel où un homme a recours quand il se trouve en danger ou au danger de ses proches.
Alors, quand une armée d’ennemis vous surprend et vous demande quelles armes avez-vous, qu’est-ce que vous feriez dans de telles circonstances? On dit la vérité ou on applique Taqaiyya.
Sulaiman: Pourquoi alors, cette pratique est seulement appliquée par les Shiites si elle est une voie Islamique?
Ja’far: La pratique est beaucoup plus en rapport avec les Shiites parce que dans l’histoire, ces derniers ont toujours fait face à de grandes difficultés, afflictions et différents problèmes que les autres n’ont pas connus. Et, surtout pendant la gouvernance des Bani Ummayyah, où toute personne soupçonnée d’être Shiite, se voyait arrêtait et mis en prison tout simplement parce qu’il était un adepte d’Ali (a.s). Une des pratiques initiées par Le Calife Ummayyad, était de maudire Ali (a.s) du haut des pupitres et toute personne suspectée d’aimer Ali (a.s), était placée sous surveillance. L’affaire était tellement sérieuse que les gens furent obligés de cacher leurs points et de ne pas prononcer le nom d’Ali (a.s). Ils disaient: le père de Zainab, ou le Shayk a dit: Telle chose, pour rapporter les traditions d’Imam Ali (a.s). On ne pouvait même pas utiliser le terme Shiite, les concernés s’identifiaient par le nom des hérétiques.
Sous ces circonstances, les Shiites étaient obligés de protéger leurs fois et de se protéger eux-mêmes jusqu’à ce qu’au moment où ils arrivèrent à par la grâce d’Allah à transmettre leur savoir et leur foi. On peut donc dire qu’ici, la pratique de Taqaiyya a joué un grand rôle tout comme la maison d’Arqam avait protégé l’Islam lors des premiers pas de la vie du Prophète (s.a.w.s).
QUELQUES POINTS MOINS CONNUS
Sulaiman: Mais, que dites-vous de ces traditions associées aux Imams (a.s) et qui prouvent plutôt le contraire de ce que vous avez essayé de justifier?
Ja’far: Comme j’ai déjà dit au début de notre discussion, nous ne considérons pas authentiques toutes les traditions associées aux Imams (a.s). L’authenticité des traditions est vérifiée par les érudits. Et ce ne sont que les traditions qui vont de paire avec le Coran, qui sont prises en considération. Pour ce qui est des livres et autres déclarations, les Shiites subissent le même sort que tous les autres sectes. Des points sont insérés dans les livres Shiites à partir des soi-disant recherches individuelles des personnes et ces manuelles sont devenues des armes pour ceux qui veulent nuire les Shi-ites.
Mais, chaque personne a le droit d’agir selon sa propre croyance après satisfaction de son cœur.
Toute personne doit être soit un Mujtahid, soit un Muqallid (qui suit) un Mujtahid accepté par un bon nombre de gens comme étant un Marja et qui remplit toutes les conditions ou il doit agir par précaution.
TAWHEED-LA CONFESSION DES MUSULMANS (KALIMAH)
Sulaiman: Je voudrais en fin vous demander quelles sont d’après vous, les causes de ces différences entre Shiites et Sunnites?
Ja’far: D’après ce que je pense, les raisons principales sont les suivantes:
Des accusations mutuelles non fondées.
Le refus des Ahle Sunnat de suivre les traditions du Saint Prophète (s.a.w.s) relatées par les Imams d’Ahle Bayt (a.s).
Manque ou Absence de dialogue entre les Shiites et les Sunnites. On devrait essayer de se comprendre, au lieu de s’accuser tout le temps et de maintenir une position illogique.
Sulaiman: Comment peut-on réussir à maintenir l’unité de deux sectes?
Ja’far: Je suggère les points suivants:
Nous devons nous référer au saint Coran et aux traditions du saint Prophète (s.a.w.s) pour trouver les lois Islamiques justes. On ne doit pas considérer les gens de la Qibla comme des Kafirs (infidèles) et avant de former une telle opinion, on doit voir si elle est correcte.
Nous ne devons pas considérer tous les narrateurs de traditions et tous les compagnons du Prophète (s.a.w.s) comme étant tous infaillibles.
Nous devons avoir beaucoup de moyens de communication pour que les gens puissent se comprendre assez facilement.
Nous devons bien être conscients du danger que fait face la communauté Musulmane et nous doit lutter ensemble contre les ennemis qui ne cessent de comploter contre les Musulmans.
Nous devons en premier temps identifier les priorités et affronter les défis qui sont devant nous.
ACCUSER UN MUSULMAN D’INFIDELITE
Sulaiman: En conclusion, que ferez-vous si les Sunnites ne sont pas d’accord avec vous? En d’autres termes, croyez-vous que ces gens sont infidèles parce qu’ils ne croient pas à l’Imamat et en d’autres choses que vous croyez?
Ja’far: D’après les Shi-ites, Ahle Sunnat sont des frères en Islam. Notre seule différence est le principe de l’Imamat, quelques croyances et la loi Islamique. Nous avons beaucoup de points similaires et le plus important est que les frères Sunnites confessent l’Unicité d’Allah, la Prophétie du dernier Messager (s.a.w.s) et s’orientent vers la même Qibla. Et, cela est suffisant pour être appelé Musulman selon le verdict de nos Saint Imams (a.s) et des Ulémas.
Cependant, vous pouvez trouver des Shiites qui opposent les Sunnites qui ne cessent jamais d’accuser les Shiites des Kafirs et de polythéisme. En réalité, ils sont loin d’être croyants et ne savent pas ce que c’est que l’incrédulité. Uthman bine Affan a rapporté cette tradition du Saint Messager d’Allah (s.a.w.s):
« Allah a défendu le feu de l’Enfer de brûler celui qui accepte dans son cœur qu’Allah est son Seigneur et que je suis vraiment son Prophète. »
(Sahih Muslim, Vol. 1, Page 22)
Le Messager d’Allah (s.a.w.s) a aussi dit:
« N’appelez pas les gens de votre communauté Kafirs (incroyants) même s’ils font de grands péchés. »
(Kanzul Ummal, Vol. 1)
Une autre tradition dit:
« Celui qui accuse un croyant de Kafir, l’a vraiment assassiné. Et, celui qui tue une personne sans excuse, sera puni par Allah comme un assassin. »
Je vous demanderais de consulter Kanzul Ummal de Muttaqi Hindi (Vol. 1) pour plus de détail.
« Un groupe croit qu’un Musulman ne devrait être appelé infidèle ou transgresseur à cause de ses déclarations ou de ses verdicts. Et, si quelqu’un fait Ijetehad, il est récompensé deux fois s’il a raison, et une fois s’il a tort. »
Et, c’est aussi l’opinion d’Ibn Abi Laiba, Abu Hanifa, Shafei, Sufyan Thawri, Dawood bine Ali et de tous ceux que je connais. Il n’y a rien dans les livres qui contredit ce point.
(Al Fazl, Vol. 3, Page 247)
Sulaiman: La communication entre Shiites et Sunnites devrait être une réalité, mais vous, les Shiites prenez toujours des distances et évitez les échanges d’idées.
Ja’far: C’est une autre accusation et la réalité peut prouver le contraire. Depuis les époques immémoriales, les gens ont toujours été ensemble dans tous les domaines. Il y a eu sans cesse des partisans des deux sectes et il n’y a jamais eu de comportementalisme. Donc, cela refuse le fait qu’il n’y ait pas d’unité entre les deux sectes. Toutefois, quelques extrémistes religieux ignorant les croyances Shi-ites, ont propagé des accusations et ont traité les gens d’infidélité.
Sulaiman: Je faisais allusion aux affaires personnelles.
Ja’far: Les Imams (a.s) ordonnaient toujours à leurs Shiites de garder de bonnes relations avec leurs frères Musulmans et même pendant les périodes où la communauté Musulmane subissait beaucoup d’injustices et d’oppressions. On demanda à Imam Sadiq (a.s): » Comment devrions-nous nous comporter avec les Sunnites qui ne sont pas de notre foi? » Et, l’Imam (a.s) répondit: » Rendez les visite quand ils sont malades et participez à leurs funérailles… »
(Behaarul Anwaar, Vol. 81, Page 249)
Sulaiman: Mais, vous avez cité une tradition qui dit que celui qui meurt sans reconnaître l’Imam de son temps, meurt dans l’ignorance?
Ja’far: Permettez-moi de vous dire encore que d’après les Shi-ites, toute personne qui confesse ‘ La illaha illallah Muhammadun Rassoollullaah’ est un Musulman. Et tous les savants acceptent ce principe. Si, un Musulman ne croit pas à un aspect particulier de l’Islam, il ne devient pas Infidèle.
De plus, il faut noter que la tradition ci-dessus est rapportée dans les livres Shiites que Sunnites. Dans cette tradition, le Prophète (s.a.w.s) a voulu expliquer l’importance de l’Imamat et ce n’est pas la définition de Kafir. Dans une autre tradition de même type, le Messager d’Allah (s.a.w.s) a dit:
« Il meurt Juif ou Chrétien celui qui, est capable d’accomplir le Hajj mais ne le fait pas jusqu’à ce qu’il meurt. »
Cela ne veut pas dire que nous devrons considérer un tel Musulman de Kafir, et que nous devrons nous restreindre d’aller à ses funérailles. Non, c’était juste pour démontrer l’importance de Hajj que le Prophète (s.a.w.s) a employé cette méthode.
Donc, le hadith de reconnaître l’Imam a pour but de démontrer l’importance de la croyance en Imam Mahdi (a.t.f.s), mais ne veut pas dire que celui qui n’y croit pas, devient Kafir.
Sulaiman: Je vous remercie beaucoup et j’implore Allah, le Glorifié, de nous guider dans le droit chemin et dans tout ce qu’il aime et est satisfait avec. Je prie pour que tous les Musulmans se joignent ensemble, se réunissent et s’entre aident pour combattre en fin leur ennemis et les ennemis d’Allah. Qu’Allah nous aide à résoudre les problèmes de nos pays et qu’il bénisse nos martyrs !
Ja’far: Aameen Rabbal A’lameen. (Amen, Oh Seigneur des mondes.)
MOT DU TRADUCTEUR
AU NOM D’ALLAH NOTRE CREATEUR !
Louanges à Allah qui m’a créé et qui a créé tout ce qui se trouve dans cette terre. Que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur le dernier de ses prophètes et messagers Muhammad (s.a.w.s) ainsi que sur sa sainte progéniture (a.s) !
Pourquoi y’a-t-il autant d’ignorants au sein de la grande famille Musulmane ? En ce début de troisième millénaire, le monde Musulman compte encore un nombre considérable d’illettrés et d’ignorants. Or, l’Islam réserve le meilleur prix à celui qui, après avoir appris une science droiture, la propage aux autres.
Je lance donc un appel à tous mes frères et sœurs Musulmans de bien vouloir nous unir, nous serrer les mains afin de contribuer tous à répandre les enseignements de notre si cher saint Prophète (s.a.w.s) et de ceux qui l’ont suivi avec sincérité et véracité. Abandonnons les haines et les discriminations et essayons de suivre les paroles de notre créateur Allah qui nous demandent d’être ensemble et de ne jamais nous diviser. Nous, les Musulmans, avons beaucoup de forces et d’atouts et il nous suffit de bien les exploiter pour réussir et sortir vainqueurs. Faisons l’intention de nous unir et Dieu nous viendra en aide. Entamons le dialogue et nous ne regretterons pas.
Sunnites ou Shi-ites, sommes tous Musulmans, œuvrons pour le bien de notre religion.
Que Allah nous aide à réussir dans cette voie, Amin !
Votre frère AMIRDINE Mohamed.
