Ibn Taymiyyah : La Vraie Image (I)

Wahhabisme

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Au Nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux

Que la prière et le salut d’Allah soient sur le Sceau des Prophètes, le Messager d’Allah,

Mohammed (S), ainsi que sur sa sainte Famille Purifiée (AS).

Le texte « Ibn Taymiyyah : la Vrai Image » est une traduction effectuée de l’anglais, travail présenté au fur et à mesure de son avancement sur le forum d’Al-Imane.com. Les remerciements vont à Allah, Seigneur des Mondes, de nous avoir permis de terminer cette traduction. Nous présentons nos excuses aux lecteurs pour toute erreur ou traduction incorrecte que le texte en français pourrait présenter, en espérant qu’il en contienne le moins possible et que le texte soit compréhensible. Nous remercions aussi ceux qui nous ont encouragés dans cette tâche, en espérant ne pas les avoir déçus. Nous vous souhaitons une très bonne lecture, qui pourra Insha Allah vous être bénéfique.

L’équipe des traducteurs

Au Nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux

Prière sur le Seigneur des Mondes et paix et bénédictions sur le Sceau des Prophètes et le

Maître des Messagers, Abi Al-Qasim Mohammed (SAWS) et sur sa Sainte Famille Purifiée (AS).

Etant donné que plusieurs personnes me demandaient de fournir une explication détaillée au sujet du fait que les Chiites Imamites a une image négative de ‘Shaykhul Islam’ Ibn

Taymiyyah, nous avons fournis la recherche apportée par le Centre d’ Al-Ghadeer. Cela donne un dossier de vue d’ensemble sur la raison pour laquelle cet homme est vu comme un extrémiste et pourquoi ses avis n’étaient non seulement en conflit avec l’Islam, mais servaient aussi à endommager l’Islam à travers l’adhérence à une secte fanatique à ses idées déviantes.

Il existe plusieurs savants notables, Chiites et Sunnites, qui ont dénoncé cet homme et publié des volumes sur ses pensées ahurissantes, mais nous nous contenterons du travail suivant comme un matériel approprié pour soutenir notre position.

Equipe de ShiaChat

Ibn Taymiyyah : Une Brève Biographie

Son nom complet est Ahmed ibn Abdul Halim, ibn Abdul Salam, ibn Al-Khudhr, ibn

Taymiyyah. Il était né en 661 de du calendrier de l’Hégire à Haran, une ville dans l’est de la Syrie et est mort dans la prison de la Citadelle de Damas en 728 de l’Hégire. L’intelligent et emporté Ibn Taymiyyah avait été emprisonné trois fois à cause de ses croyances et décrets religieux. Son célibat est resté inexpliqué par les biographes.

Il a écrit plusieurs livres sur des doctrines religieuses et la théologie. Plusieurs siècles après sa mort, le mouvement Wahhabite a fait revivre et a approuvé ses croyances et opinions. Ses croyances et points de vue sont discutés dans les sections suivantes.

Ibn Taymiyyah et les paroles du Prophète

Il est pertinent de se demander si la déclaration de ceux qui suivent Ibn Taymiyyah disant qu’il était une autorité sur les paroles du Prophète est vraie ou que ses critiques étaient correctes en écartant une approche à l’égard de ses paroles n’est pas comme un manque de rigueur et lourdement partial. Aucune évaluation de l’approche d’Ibn Taymiyyah ne peut être acceptée ou rejetée à ce point ; une évaluation finale doit être ajournée jusqu’à ce qu’une preuve disponible soit passée en revue et évaluée. C’est le thème des parties suivantes.

Concernant les invocations en demandant l’intercession du Prophète :

Ibn Taymiyyah a mentionné un certain nombre de paroles authentiques des compagnons du Prophète dans lesquelles ils demandaient son intercession telle que l’invocation bien connue :

“Ô Allah ! Je m’approche de Toi par l’intermédiaire de Ton Prophète, le Prophète de la

Miséricorde. Ô Mohammed ! Je m’approche de toi par l’intermédiaire de ton Seigneur et le mien par ton intermédiaire pour accorder à moi et à ma condition Ta Miséricorde”. Selon Ibn Taymiyyah, l’utilisation de ces invocations était confirmée par Al-Bayhaqi, Ibn Al-Sunni et Al-Tabarani. Il a aussi ajouté que “Ibn Abi Dunia a confirmé dans son livre Majani Al-Dua’ l’utilisation de cette intercession et de certaines similaires par des Musulmans qui ont précédé.

Ibn Hanbal a aussi rapporté dans Mansak Al-Mirwizi une demande pour l’intercession du

Prophète dans son invocation” ⁽¹⁾

Néanmoins, Ibn Taymiyyah a écrit dans le même livre, Al-Tawasil wa al-Wasila qu’”aucun des compagnons ou des Musulmans qui ont précédé et en effet aucun des Musulmans n’a demandé au Prophète après sa mort d’intercéder en son nom. Ils ne lui ont jamais demandé au sujet d’aucune chose ! Et aucun des éminents savants Musulmans n’a rapporté un tel acte dans leurs livres” ⁽²⁾

Cela est ahurissant étant donné qu’Ibn Taymiyyah lui-même a mentionné plus tard dans son livre qu’Ibn Abi Al-Dunia, Ahmed Ibn Hanbal, Ibn Al-Sunni, Al-Bayhaqi et Al-Tabarani ont confirmé la demande pour l’intercession du Prophète par des Musulmans qui ont précédé.

Concernant la visite de la tombe du Prophète et des tombes d’autres Prophètes et de personnes pieuses :

Ibn Taymiyyah a écrit : “Une parole authentique du Prophète concernant la visite de sa tombe ou celle du Prophète Abaraham ne peut être trouvée”⁽³⁾. Il a aussi déclaré que “toutes les paroles rapportées sur le sujet de la visite de la tombe (du Prophète) sont faibles, et définitivement rejetées, et les imams et savants distingués n’en ont rapportées aucun d’entre eux”⁽⁴⁾. Cependant, il se contredit dans le même livre en rapportant l’authentique parole suivante du Prophète de deux sources, Ibn Maja et Al-Darqutni : “Celui qui me visite après ma mort est comme s’il m’avait rendu visite durant ma vie”. Ainsi, une évidence présentée par Ibn Taymiyyah lui-même sert à réfuter sa déclaration que de telles paroles par le Prophète n’ont pas été rapportées par des autorités principales.

Concernant les commentaires et les buts de la révélation :

Ibn Taymiyyah a déclaré que le récit où Ali donne sa bague à un mendiant durant la prière n’est pas vrai selon un consensus de savants religieux⁽⁵⁾. Il n’y a pas besoin de rechercher de preuve contestant cette déclaration autre que dans le même livre d’Ibn Taymiyyah. Dans ce livre, il a hautement félicité les commentaires du Coran par Mohammed Ibn Jarir Al-Tabari pour avoir vérifié les récits rapporté par les premiers Musulmans et excluant ceux venant de sources non fiables. Il a payé la même tribu aux commentaires d’Al-Baghawi.

Ibn Taymiyyah a du savoir qu’Al-Tabari a rapporté le récit de l’Imam Ali donnant son anneau à un mendiant de cinq différentes sources authentiques en interprétation du verset suivant⁽⁶⁾:

“Vous n’avez d’autres alliés qu’Allah, Son messager, et les croyants qui accomplissent la

Salat, s’acquittent de la Zakat, et s’inclinent (devant Allah).

Al-Baghawi a aussi rapporté ce récit. En effet, il est aussi possible de le trouver dans tous les livres de commentaires tels que ceux d’Al-Zamakshari, Al-Razi, Abi Al-Sa’ud, Al-Nasfi, Al- Baidawi, Al-Qurtubi, Al-Suyyuti, Al-Shawkani, Al-Aloosi et Al-Wahidi dans Asbab Al- Nizool.

Concernant le fait que ce soit justifié ou non de maudire Yazid Ibn Mu’awiya:

Ibn Taymiyyah a écrit que l’on avait demandé à l’imam Ahmed Ibn Hanbal⁽⁷⁾:

“Rapportes-tu les récits de Yazid ?”

Il répondit : “Non. N’était-il pas responsable pour ce qui s’est passé à la bataille d’Al-

Hara ?”

On lui a ensuite dit que plusieurs personnes disaient :

“Nous adorons Yazid”

Il répliqua à cela : “Est-ce que quelqu’un qui croit en Allah et au Jour du Jugement adore Yazid ?”

Son fils, Salih, ui demanda : “Pourquoi le maudis-tu ?”

L’imam Ahmed répondit : “Et quand as-tu entendu ton père maudire quelqu’un”

Cela n’est qu’un extrait du discours de l’imam Ahmed sur ce sujet rapporté par Ibn

Taymiyyah. Dans le texte complet, il approuve le fait de maudire Yazid, selon Abu Al-Faraj Ibn Al-Jawzi⁽⁸⁾:

Ahmed dit : “Pourquoi ne pas maudire une personne qui a été maudite dans le Coran !”

On lui demanda : “Et dans quel verset Allah maudit Yazid ?”

En réponse, Ahmed lut le vers suivant :

‘Vous cherchez les chefs qui font du mal sur cette terre et maltraitent leurs analogues.

Ceux-ci sont ceux qui sont maudits par Allah en les rendant sourds et aveugles (à la vérité)’

Ahmed ajouta : “Y a-t-il un mal plus grand que le crime ?”

Ce cas illustre clairement le manque d’objectivité d’Ibn Taymiyyah en rapportant les paroles du Prophète dont il a accepté les paroles confirmant ses croyances personnelles et rejeté celles les contredisant. D’autres exemples de cette approche partiale sont présentés dans les sections suivantes.

Ibn Taymiyyah et les attributs d’Allah

Ibn Taymiyyah croyait que les attributs d’Allah mentionnés dans le Coran ou dans les paroles du Prophète doivent être compris sur la base de leurs sens littéraux sans les interpréter. En conséquence, il maintenait que “Allah réside au-dessus des paradis où Il s’assoit sur on trône, l’occupant complètement. Il descend au paradis le plus bas et monte ensuite. Il possède des organes comme des yeux, des mais et des jambes qui sont différents des organes humains ou d’autres créatures”⁽⁹⁾. Ibn Taymiyyah a aussi écrit : “Celui qui interprète les sens (de ces versets) déprécie Allah et ne le comprend pas entièrement”⁽¹⁰⁾.

La seule preuve qu’Ibn Taymiyyah a présenté en défense de sa croyance était sa déclaration du fait que c’était la croyance des Compagnons du Prophète et des premiers Musulmans. Sur cela, il a écrit ⁽¹¹⁾ :

J’ai lu les commentaires des Compagnons et les paroles du Prophète rapportées par les

Compagnons et j’ai étudié plus de cent livres de commentaires et jusqu’ici, je n’ai pas rencontré un seul récité indiquant qu’un des Compagnons interprétaient un des versets ou paroles sur les attributs d’Allah contrairement à leurs significations littérales évidentes.

Ce point de vue était aveuglément approuvé par ceux qui le suivent sans faire un effort de vérification des livres de commentaires qui collectaient les points de vue des Compagnons sur les versets d’attributs, en particulier ceux qui étaient fortement acclamés par Ibn Taymiyyah, par Al-Tabari, Al-Baghawi et Ibn Atia.

Celles-ci et d’autres sources rapportent entièrement les points de vue des Compagnons et des premiers Musulmans sur l’interprétation des versets des attributs qui divergeaient complètement de la compréhension littérale d’Ibn Taymiyyah et d’Al-Hashawia.

Au sujet de l’interprétation du verset du trône, Al-Tabari approuve l’interprétation d’Ibn

Abbas du fait que le trône d’Allah signifie Sa connaissance, et il soutient cela avec une preuve de l’utilisation du terme en arabe. La même interprétation était rapporté par Al-Badhawi, Al- Shawkani citant Ibn Atia, Al-Qurtubi et d’autres.

De façon similaire, les interprétations largement acceptées des versets qui se réfèrent à la ‘face’ d’Allah ne prête pas l’appui à la compréhension littérale d’Ibn Taymiyyah de ces versets. Pour illustrer cela, les premiers Musulmans interprétaient la ‘face’ dans les versets suivants pour signifier ‘Lui-Même’ :

Tout doit périr, sauf Son Visage. ⁽¹²⁾

[Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. ⁽¹³⁾

La ‘face’ dans les versets suivants est aussi interprétée pour signifier faveur et récompense : “et vous ne dépensez que pour la recherche de la Face ‹Wajh› d’Allah ⁽¹⁴⁾“et qui endurent dans la recherche de l’agrément d’Allah (la face de leur Seigneur) ⁽¹⁵⁾

Cela est meilleur pour ceux qui recherchent la face d’Allah ⁽¹⁶⁾ce que vous donnez comme Zakat, tout en cherchant la Face ⁽¹⁷⁾

C’est pour le visage d’Allah que nous vous nourrissons ⁽¹⁸⁾mais seulement pour la recherche de La Face de son seigneur le Très- Haut. ⁽¹⁹⁾

Ces interprétations contredisent évidemment la compréhension littérale d’Ibn Taymiyyah qui considérait la face comme étant l’habituelle caractéristique humaine. La seule exception dans laquelle il accepta le fait que les premiers Musulmans interprétaient la ‘face’ au figuré pour signifier la direction était le vers : “Quelque soit la direction à laquelle vous faite face, il y a la face d’Allah”. Mais il a nié que c’était un vers d’attribut ⁽²⁰⁾

Ibn Taymiyyah défendait sa compréhension littérale des références coraniques de la ‘face’, l’œil’ et les ‘mains’ d’Allah en déclarant faussement que c’était basé sur les points de vue des Compagnons et des premiers Musulmans. Il n’est pas nécessaire de le dire, il a échoué à présenter une seule déclaration des Compagnons en soutien à son allégation.

Bien que ses livres n’incluent pas de mention de ses idées sur la nature corporelle d’Allah, ces idées sont rapportées par un certain nombre de sources fiables comme celles qui suivent :

Ibn Batuta et Ibn Hajar Al-Asqalani ont confirmé qu’Ibn Taymiyyah a dit, alors qu’il délivrait un sermon à partir de la chaire qu’Allah descendait au paradis le plus bas comme je descends ici et maintenant⁽²¹⁾.
Ibn Hayan rapporte dans ses deux commentaires du Coran, Al-Bahr Al-Muheet et Al-

Nahr qu’il a lu la déclaration suivante dans l’écrit Kitab Al-Arsh d’Ibn Taymiyyah, écrit de sa propre main :

Allah s’assoit sur son Trône et il a laissé un espace près de lui pour l’Apôtre d’Allah.

Cependant, cette déclaration citée par Yusuf Al-Nabhani dans Shawahid Al-Haq ⁽²²⁾et aussi dans Kash Al-Thunoon ⁽²³⁾a été omis de la version publiée d’Al-Nahr d’Ibn

Hayan, ainsi que d’autres déclarations sur des points de vue d’Ibn Taymiyyah.

Indépendamment de ceci, Ibn Taymiyyah défendait de façon persistante ces points de vue sans mentionner la place du Prophète avec Allah sur Son trône dans son livre Minhaj Al-Sunna⁽²⁴⁾].

Ibn Taymiyyah déclarait que lever les mains durant l’invocation est une preuve qu’Allah réside vers le haut⁽²⁵⁾. Si ce raisonnement est accepté, alors il est possible d’alléguer qu’étant donné qu’une personne faisant la prière récite le verset coranique :

“Je dirige ma face vers Celui qui a créé les paradis et la terre”, il est possible d’en déduire qu’Allah est dans la direction de la Qibla – Allah est exalté au-dessus de telles descriptions.

Une caractéristique distinctive de la langue arabe dans laquelle le Coran a été révélé est que la signification d’un mot ou d’un texte ne peut être limitée à sa signification littérale. Ainsi, quand le verset suivant a été révélé : “Et cramponnez-vous tous ensemble au ‹Habl› (câble) d’Allah” ⁽²⁶⁾ cela n’a pas été compris comme une référence pour une réelle corde.

Autrement, nous devons attendre qu’une corde soit envoyée vers le bas pour que nous puissions nous y cramponner.

La corde dans le verset a été interprétée comme signifiant l’Islam, le Coran et les Thuqulan, c’est-à-dire le Coran et les Gens de la Demeure du Prophète. Celui qui ne permet pas d’interpréter de tels termes est évidemment ignorant en arabe. Et celui qui déclare que les premiers Musulmans n’interprétaient pas les versets sur les attributs d’Allah contredit des récits authentiques. Il suffit à quelqu’un de parcourir des livres disponibles de commentaires pour prouver que de telles interprétations existent.

Notes:

[1] Ibn Taymiyyah, Al-Tawasil wa Al-Wasila pp. 105-106

[2] Ibid., p. 18

[3] Ibn Taymiyyah, Kitab Al-Ziyara, pp. 12-13

[4] Ibid., pp. 22, 38

[5] Ibn Taymiyyah, Muqadima fi Usool Al-Tafseer, pp. 31, 36

[6] Le Coran 5:55

[7] Ibn Taymiyyah, Ra’s Al-Hussain, p. 205.

[8] Ibn Al-Jawzi, Al-Ra’d ala Al-Mutasib Al-Aneed, p. 16; Al-Shibrawi, Al-Ithaf bi

Hub al-Ashraf, pp. 63-64

[9] Ibn Taymiyyah, Al-Hamawia Al-Kubra, p. 15; Al-Tafseer Al-Kabeer, vol. 2, pp.

249-250; Minhaj Al-Sunna, vol. 1, pp. 250, 260-261