Introduction: Définition de l’inconnu
L’inconnu ou le monde invisible est un monde opposé au monde visible qui échappe à la perception de l’homme. Ainsi, la résurrection par exemple et les événements afférents, la question du châtiment et de la récompense, les anges, l’essence divine, ses attributs sacrés, tout cela s’inscrit dans le cadre de l’inconnu dont l’homme auquel l’homme n’a pas accès.
Bien entendu, cela n’est pas dû à la transparence des corps ou à leur caractère infinitésimal, mais plutôt au fait que le monde invisible se situe au-delà de la perception limitée de l’homme et ne dépend ni du temps ni de l’espace.
Ce que nous percevons à travers nos sens et ce qui en est soumis, dépend du monde visible. Il en résulte que la matière et les effets qu’elle implique sont une partie du monde visible, même s’il nous est parfois difficile de percevoir certains corps en raison de leur très petite taille comme le virus, les atomes, etc..
Par ailleurs, les découvertes scientifiques faites par les savants dans le cadre de l’attraction et des rayons laser ne relèvent point du monde invisible, car étant effectuées par des moyens physiques.
La relativité du monde invisible
Le monde invisible peut être divisé en deux: l’absolu et le relatif. Ainsi, il y a des questions que nous ne pouvons nullement percevoir par les sens en raison de leur nature échappant à la notion de temps et d’espace comme c’est le cas de l’essence sacrée d’Allah.
Cependant, la question de l’invisibilité est relative, car pour certains, le monde invisible est inconnu et pour d’autres il est connu. Ainsi, les anges par exemple, le paradis, l’enfer, les événements à venir, tout cela sont connu des prophètes et inconnu des autres.
Toute chose, par rapport à Allah est visible: tous les êtres, qu’ils soient grands ou petits, faits de matière ou autre, tous les événements passés, présents et à venir, tout cela est connu par Allah, glorieux et transcendant soit-il. Rien ne lui échappe et toute chose lui est visible.
L’Imam ‘ Ali a dit à ce titre: « tout secret pour toi est manifeste, tout ce qui est invisible est chez toi, visible ». Car toute chose est une créature parmi ses créatures, transcendant soit-il, et toute chose n’est que l’effet de sa cause, elle est liée à lui, présente en lui. C’est cela, la connaissance par rapport à lui ; elle est immédiate, à l’exemple de la connaissance qu’il possède de nous-mêmes. C’est pourquoi toutes les vérités scientifiques sont présentes en lui et l’inconnu par rapport à Allah, transcendant soit-il, n’a pas de sens.
Allah, transcendant soit-il dit: « c’est lui, Allah, en dehors de qui il n’y a point de divinité, le connaisseur du mystère du monde et de ce [dont les hommes] peuvent témoigner, le tout miséricordieux, le tout compatissant ».
Il dit également: « Allah connaît le mystère du monde et ce dont les hommes [peuvent] témoigner ».
Il dit encore: « ne vous avais-je pas dit que je connais le mystère du ciel et de la terre, de même que je n’ignore rien de ce que vous divulguez et de ce que vous cachez? »
L’Imam ‘ Ali, que la paix soit sur lui, a dit à propos de la présence des choses ou des vérités en lui, exalté soit-il: « leur connaissance ne s’est pas faite à travers un quelconque instrument, il n’y a entre lui et son objet aucune autre connaissance ».
Est-il impossible à quelqu’un d’autre qu’Allah d’avoir accès au monde invisible?
Certains pensent que la connaissance du monde invisible n’appartient qu’à Allah et qu’un autre que lui, tels les prophètes et les Imams ne peuvent accéder à cette connaissance. Leur avis est basé sur les versets suivants: « il détient les clefs du mystère du monde et il est le seul à le connaître ». « Dis: je ne dispose pour moi-même, de ce qui est utile ou nuisible, qu’autant qu’Allah le veuille ! Si je connaissais le mystère du monde, j’aurais des biens en abondance et le mal ne saurait m’atteindre. Mais je ne suis en vérité, qu’un avertisseur et un annonciateur [de bonnes nouvelles] pour un peuple [capable de] croire ». « Aucun de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît le mystère [du monde] en dehors d’Allah. Ils ne pressentent [même] pas quand ils ressusciteront ».
Réponse: en vérité, il n’y a qu’Allah qui connaît parfaitement le monde invisible et il est le seul à être informé des secrets des choses.
Les prophètes, malgré leur noblesse, et même s’ils ont été élus par Allah pour communiquer son message, ne sont pas informés du monde invisible de façon absolue, car leur existence est limitée et le pouvoir dont ils disposent pour embrasser l’absolu est faible. Toutefois, cela n’implique pas que les portes qui donnent accès au monde invisible leur sont fermées volontairement par Allah, souverain du monde invisible et du monde visible.
La connaissance des prophètes sur certaines choses relevant du monde invisible est une partie des grâces qu’Allah accorde à qui il veut parmi ses serviteurs.
Ainsi, les versets cités plus haut, ont été révélés afin de corriger certaines déviations de gens ignorants pour qui l’envoyé agit sur le monde et le domine, et qu’il est donc en mesure de repousser le mal et de rendre abondant le bien, en raison de la connaissance qu’il a des choses.
C’est ainsi que le prophète, qu’Allah prie sur lui, et le salue, réduit à néant ce raisonnement en soulignant l’omnipotence divine et qu’il n’y a de force et de puissance qu’Allah, exalté soit-il et que lui seul connaît les mystères.
Allah donne-t-il accès au monde invisible à certains de ses serviteurs?
Il y a une série de versets et de récits qui confirment cette vérité qu’Allah a informé certains de ses envoyés de certains mystères afin de servir de preuves aux gens, comme cela est explicite dans les versets suivants: « Allah ne saurait vous dévoiler l’irrévélé. Mais il choisit, parmi ses envoyés, qui il veut. Croyez en Allah et en ses envoyés ». « [Ce Coran] est, en vérité, la parole [transmise] par un noble messager pourvu de pouvoir auprès du maître du trône, ferme, obéi et sûr. Votre concitoyen n’est pas fou ! il a vu [l’ange] à l’horizon lumineux. Il n’est pas discret sur le mystère ».
Donc devant la logique Coranique, il nous reste à dire que la connaissance du monde invisible est en fait, une connaissance qui appartient en propre à Allah, mais cela n’exclut pas que certains serviteurs puissent en jouir, dans le cadre des grâces qu’Allah, exalté soit-il, accorde à qui il veut.
Il est donc tout à fait naturel qu’il y ait une sorte de liaison entre les envoyés d’Allah et le monde invisible. Quant à la connaissance des questions relevant du monde invisible, elle est proportionnelle au niveau de réalisation spirituelle de l’envoyé ou du prophète, car les prophètes et les envoyés se situent à des degrés différents.
L’Imam, est-il informé du monde invisible?
Nous avons vu plus haut, la possibilité pour les prophètes d’entre en contact avec le monde invisible et de s’y informer. Il reste à savoir maintenant si cela est possible pour quelqu’un d’autre qu’eux.
Parmi les hommes, il en est pour qui les portes du ciel s’ouvrent en ce sens qu’ils reçoivent l’illumination et prennent alors connaissance de certaines vérités qui leur échappaient. Cependant cette connaissance n’est pas due suite à un raisonnement intellectuel.
Quoi qu’il en soit, ce phénomène est reconnu scientifiquement et prouvé par des études et des recherches approfondies qui ont été faites dans ce sens, phénomène que ces études considèrent comme un reflet d’ingéniosité.
Si ce phénomène peut donc s’étend même aux gens ordinaires, pourquoi alors l’exclure des hommes qui ont atteint la perfection? Nous avons vu plus haut que l’inspiration est l’une des sources dans lesquelles l’Imam puise sa connaissance. Ainsi, lorsque l’Imam entre en contact avec le monde invisible, certaines vérités qui lui étaient cachées lui sont révélées. Dans le même temps, cette connaissance est limitée et n’est possible qu’avec la permission d’Allah et sa volonté.
A ce titre, nombreux sont les récits qui traitent des Imams, que la paix soit sur eux, et qui excluent que ces derniers soient informés du monde invisible de façon absolue. Ils ont atteint tous les degrés de perfection, ils ont fait leur réalisation spirituelle à travers les noms et les attributs d’Allah, ce qui leur a valu le mérite d’être informés de certaines vérités du monde invisible.
L’Imam al-Bâqir a dit: « lorsque la science nous est tendue, nous connaissons, lorsqu’elle nous est refusée, nous ne connaissons pas ». Il a dit aussi: « Allah, le Tout-Puissant a confié son secret à Gabriel, et Gabriel l’a confié à Muhammad et Muhammad à qui Allah veut ».
L’Imam Sadiq, que la paix soit sur lui, a dit: « par Allah, nous avons reçu la connaissance des premiers et des derniers » ; alors un de ses compagnons lui dit: « possèdes-tu la connaissance du monde invisible? » ; il lui dit: « malheur à toi, je connais ce qu’il y a dans l’épine dorsale de l’homme et l’utérus des femmes, malheur à vous, ouvrez vos yeux et soyez conscients, car nous représentons l’autorité d’Allah sur sa création et cela n’est possible que pour le croyant fort dont la foi résiste comme le mont tihâmah, avec la permission d’Allah par Allah, si je voulais recenser pour vous toutes les petits cailloux je vous en informerais, sachant que nuit et jour ces cailloux se multiplient tout comme cette création se multiplie ».
L’Imam Sadiq rapporte cette citation de l’émir des croyants, que la paix soit sur lui: « j’ai reçu neuf choses, que personne n’a reçues avant moi à l’exception du prophète, les voies me sont ouvertes, je connais les destins, les épreuves, les généalogies, la première expression du discours, j’ai vu le monde des anges par la permission de mon seigneur, et rien ne m’échappe de ce qui est antérieur à moi et de ce qui est postérieur à moi. C’est par ma wilaya qu’Allah a parachevé la religion pour la nation, la combla de son bienfait, agréé l’Islam comme doctrine religieuse, car le jour de la wilaya de Muhammad, qu’Allah prie sur lui, et le salue, il dit: Ô Muhammad, dis leur qu’aujourd’hui, j’ai parachevé leur religion, les ai comblés de mon bienfait et ai agréé l’Islam comme doctrine religieuse pour eux. Tout cela est une grâce qu’Allah m’a accordée, louange à lui ».
La connaissance de l’inconnu n’apporte aucun profit dans la vie quotidienne
Il convient de souligner que la connaissance que possèdent les Imams du monde invisible n’implique pas que dans leur vie, ils comptent uniquement sur elle. Car selon la loi divine les prophètes et les Imams sont des êtres humains comme tous les autres hommes et mènent une vie tout à fait ordinaire.
C’est pourquoi les prophètes et les Imams œuvrent suivant les données de la réalité et de là, ils consultent leurs compagnons et leurs partisans. Ils mènent une vie normale selon leur connaissance et leur prédisposition, en conformité avec la shari‘a, en s’acquittant de leurs devoirs, en guidant les hommes, en ordonnant la piété et en interdisant l’injustice. La connaissance du monde invisible n’implique aucunement un devoir supplémentaire.
La connaissance du monde invisible n’agit pas sur le déroulement des événements
Il convient également de souligner que la connaissance du monde invisible, signifie en vérité, la connaissance d’événements devant se produire ultérieurement, sans plus, et sans que le sujet ne possède le pouvoir de les dominer, d’agir ou d’orienter leur déroulement.
En d’autres termes, c’est une science que le connaissant détient au sujet des positions d’autrui sans pouvoir les maîtriser ou les changer.
Cette science, naturellement, n’est pas la cause ayant conduit aux événements, car le connaissant ne fait que prendre conscience des causes ayant provoqué les événements. Comme nous l’avons dit plus haut, le devoir est accompli le plus normalement et cette connaissance n’y ajoute rien.
Quelques exemples de prédictions
1 –L’Imam ‘ Ali ibn abi Talib a prédit la mort de la glorieux Omru ben al Hamq al-khazâ‘î, car, du temps de Muawiya, Omru ben al Hamq fut farouchement traqué et dut mener une vie de vagabond avant d’être assassiné par les sbires omeyyades, tandis que sa tête fut exposée dans les villes musulmanes. Il était ainsi le premier musulman à subir ce genre de traitement dans l’histoire de l’Islam.
2 - L’Imam al Hassan fut informé qu’il serait tué avec du poison par son épouse Dja‘da, et il s’est tourné vers son frère en disant: « mais il n’y a pas de jour pareil au tien ô abu ‘Abdallah, trente mille personnes prétendant appartenir à la nation de notre grand-père Muhammad, qu’Allah prie sur lui, et le salue, se concerteront pour te tuer, verser ton sang et violer ton honneur, insulter tes enfants, tes femmes et s’emparer de ton pouvoir.
3 -L’Imam al Hussein a dit: « par Allah, les Omeyyades, à l’instigation de ‘Umar ibn sa‘d, se concerteront pour me tuer - et ce du vivant du prophète qu’Allah prie sur lui et le salue -. on lui demanda: est-ce l’envoyé d’Allah qui t’en a informé? il dit: non. Et lorsqu’on en parla à l’envoyé d’Allah, il dit: « ma science est sa science et sa science est ma science. »
Il a également annoncé en l’an 61, avant le déclenchement de la bataille de Karbala, à ‘umar ibn sa‘d le sort malheureux qui lui était réservé, et effectivement celui-ci ne tarda pas à être exécuté par al-mokhtar athaqfî quelques années plus tard.
4 - Al-Hadjad ben youcef athaqfî al-djalâd adressa une missive à ‘abd al-malik dont le contenu est le suivant: « si tu veux que ton royaume se maintienne, met fin à la vie ‘ Ali ben al-Hussein ». Alors ‘ab al-malik lui répondit: « évite-moi l’effusion de sang des banu hâshim, car j’ai vu comment Allah a dépossédé la famille d’abu sufyân de son royaume lorsqu’elle voulut s’acharner sur les banu hâshim ». Cette missive avait été secrètement envoyée par ‘abd al-malik à al-hadjadj. Dans même temps ‘ Ali ben Al Hussein adressa une lettre à ‘abd al-malik en lui disant: « je sais que tu as écrit à al-hadjadj, en voulant éviter l’effusion de sang des banu hâshim, d’ailleurs Allah t’en remercie, raffermit ton royaume et te prêtes une longue vie ». C’est un jeune homme de la Mecque qu’il a chargé de transmettre et de remettre cette lettre à ‘abd al-malik au moment où celui-ci envoyait une réponse à al-hadjadj. Lorsque ‘abd al-malik remarqua que la date de la lettre qui lui fut remise correspondait à la date de la sienne, il comprit alors qu’il n’y avait plus de doute quant à la sincérité de zine al ‘abidîn. il s’en réjouit, lui envoya un sac rempli de dinars et le pria de lui écrire et de lui faire connaître tout ce dont il avait besoin, ainsi que les gens de sa maison et ses maîtres ».
5 - L’Imam al-Bâqir, que la paix soit sur lui, dit à son frère zayd, le martyr: « que ceux qui ne sont pas convaincus ne t’ébranlent point » ; « en vérité, hormis Allah, ils ne te sauront d’aucune utilité. Alors, sois constant, car Allah ne répond pas aux impatients, n’essaie pas de devancer Allah, car le malheur s’abattra sur toi... qu’Allah t’en préserve ô, mon frère, demain tu seras crucifié à l’église ». La vision fut juste, car le martyr zayd ben ‘ Ali, qu’Allah soit satisfait de lui fut abattu à kufa et son corps fut crucifié à l’église où il demeura pur pendant quatre ans.
6 - Lorsque les hashimites prêtèrent allégeance à Muhammad ibn ‘Abdallah ibn al-Hassan en tant que souverain, l’Imam Sadiq leur dit: « vous ne serez pas heureux, car le destin n’est pas à votre avantage », puis il frappa de sa main le dos de saffâh puis de sa main l’épaule de ‘Abdallah ibn al-Hassan et il dit: « par Allah, il [le pouvoir] n’est pas à toi ni à tes deux fils quoiqu’il leur revient, d’ailleurs tes deux fils seront tués.
Dans un récit, l’Imam Sadiq a dit à ‘Abdallah ibn al-Hassan durant une assemblée qui a réuni saffâh et al-mansur: « par Allah, ce pouvoir n’est ni à toi ni à tes deux fils, mais il est à celui-là (et il pointa son doigt en direction de saffâh et al-mansur), ensuite ses enfants lui succéderont et le pouvoir ne les quittera pas jusqu’à ce qu’ils investissent les enfants et consultent les femmes ».
Puis il a ajouté: « celui-là (et il désigna de son doigt al-mansur) le tuera à ahdjâr azzayt (un endroit situé en dehors de Médine). En effet, Muhammad ibn ‘Abdallah, connu sous le nom de annafs azzakiyya, l’âme pure, fut assassiné en l’an 145.
7 - L’Imam Mûssâ al kâdhim, que la paix soit sur lui, annonça à al-Hussein ibn ‘ Ali, commandant de la révolution fakh, qu’il tomberait en martyr et que la révolution échouerait. Effectivement cette vision se réalisa en l’an 169 de l’hégire.
8 - L’Imam Rida, que la paix soit sur lui, prédit la mort d’al-amîn par son frère al ma’mûn en disant: « ‘Abdallah tuera Muhammad ». En entendant cela, certains furent frappés d’étonnement et se demandaient comment ‘Abdallah ibn harûn allait tuer Muhammad ibn harûn ! il leur dit alors: « oui ‘Abdallah qui est à khirâssan tuera Muhammad ibn zubeyda qui est à Bagdad ».
9 - ‘Umar al-Ash‘arî raconta ceci: « je me suis rendu chez abu dja‘far (Muhammad al-Djawâd). Je me suis acquitté de mes obligations et je lui ai dit: « um al-Hassan te salue et te demande de lui donner un de tes vêtements pour qu’elle en fasse son linceul. Alors il dit: « elle s’en est passée » et je suis sorti sans comprendre ce qu’il voulait dire. Par la suite j’ai appris qu’elle était morte treize jours auparavant.
10 - khayrân al-asbâtî, raconte ceci: je me suis rendu chez abu al-Hassan (l’Imam al-hâdi), alors il m’a dit: « qu’en est-il d’al-wâthiq? ». Je répondis qu’il allait bien lorsque je l’avais vu dix jours auparavant. Il me dit: « les habitants de la cité disent qu’il est mort, lorsqu’ils me l’ont dit j’ai compris que c’était lui », puis il ajouta: « qu’a fait dja‘far? ». Je dis que je l’avais laissé en prison dans un état critique. Il dit alors: « n’est-il pas le détenteur du pouvoir? Qu’a fait azzayât? ». Je dis que les gens le soutenaient et que le pouvoir était entre ses mains. Alors il dit: « ne présage-t-on pas du mal pour lui? Puis il ajouta: « khayrân al-asbâtî » et se tut. ensuite il reprit: « la volonté divine doit obligatoirement se réaliser ô khayrân, al-wathîq est mort, dja‘far écarté du pouvoir et azzayât tué ». Quand? lui dis-je ! il dit: « six jours après ta sortie ».
11 -Abu Hâshim rapporte ceci: j’étais dans le besoin et je voulais demander quelques dinars pour ce livre, mais je n’ai pas osé le faire. De retour chez moi, j’ai trouvé cent dinars à ma disposition et on m’écrivit: « si tu as besoin de quoi que ce soit, n’hésite pas à le demander, car par la volonté d’Allah, tu verras ce que tu veux ». C’était le fait du onzième Imam des ahlu-l-bayt, que la paix soit sur eux, l’Imam al-Hassan al-‘askari.
12 - Muhammad ibn ‘ Ali ibn shâdhân raconte ceci: il n’y avait que quatre cent quatre-vingts dirhams, au lieu de cinq cents ; alors j’ai refusé de les envoyer et j’ai pris de mon argent vingt dirhams pour compléter la somme, puis je les ai envoyés à al-assadî, sans lui indiquer que j’avais ajouté un complément. Lorsqu’il m’écrivit, il mentionna ceci: cinq cents dirhams me sont parvenus, dont vingt t’appartiennent.
La réponse en question fut donnée par le douzième Imam, al-mahdi, que la paix soit sur lui, contraint à l’occultation pour des raisons majeures.
Ce sont là juste quelques exemples, mais il y en a bien d’autres que nous ne pouvons mentionner dans cet ouvrage.
Résumé
1 - la vérité peut être envisagée sous deux rapports. Elle peut se référer aussi bien au monde visible qu’au monde invisible. La question de l’inconnu est relative.
2 - il n’y a absolument rien qui soit inconnu à Allah, car tout est présent en lui, exalté est-il.
3 - Certains pensent qu’il n’y a qu’Allah qui puisse connaître le monde invisible et ils citent pour cela certains versets Coraniques. Cependant, en vérité, la connaissance qui est exclue de tout autre qu’Allah en ce qui concerne l’inconnu est la connaissance absolue et indépendante. C’est pourquoi les versets indiquant que certains sont informés de certaines questions relatives au monde invisible ne font en vérité, que confirmer que c’est Allah seul, le tout-puissant, qui informe qui il veut parmi ses serviteurs de l’inconnu.
4 - les Imams de ahlu-l-bayt, que la paix soit sur eux, font partie des hommes capables, avec la permission d’Allah, de prendre connaissance de certaines vérités du monde invisible, que bien des versets soulignent.
5 - la connaissance que possède le prophète ou l’Imam du monde invisible n’agit pas sur leur vie. En outre, cette connaissance n’exige nullement de devoir supplémentaire. Cette connaissance n’agit point sur le déroulement des événements et du mouvement de l’histoire.
6 - l’histoire a enregistré des centaines de visions relatives au monde invisible, confirmant par là même cette réalité.

Mots clés: