Introduction
Parmi les groupes islamiques, les chi’ites sont les seuls à exiger de l’Imam l’infaillibilité. Ils soutiennent qu’il doit, au même titre que le prophète, être infaillible et protégé contre l’erreur.
Car, le leader qui assume de grandes responsabilités en servant de guide à la nation, en tombant dans l’erreur, entraînera dans le précipice toute cette nation. Par conséquent, toutes les valeurs islamiques sont menacées de disparition sous son règne.
C’est pourquoi l’infaillibilité est, pour les chi’ites, la seule à pouvoir empêcher la nation de tomber dans l’abîme. En effet, l’infaillibilité est cette qualité qui puise sa force dans la foi sincère et l’âme pétillante de vérités divines. Elle est aussi un gage préservant le leader de la dérive et du péché, de quelque nature qu’il soit, commis publiquement ou en secret.
L’infaillibilité n’est pas une qualité fatale
Si l’Imam est infaillible, ceci ne signifie pas pour autant qu’il est dépourvu de volonté, et qu’Allah l’a voué à ne pas commettre de péché. L’Imam possède toute latitude dans le choix et dans l’action, sauf que son degré de foi lui permet de voir les choses sous leur véritable nature. Il voit le caractère répréhensible de l’action, ce qui exclut une éventuelle erreur de sa part, qui ne lui viendra du reste, pas du tout à l’esprit.
Muhammad ben ‘amir a dit: « depuis que j’ai fréquenté Hichâm ben al hakam, je n’ai jamais autant bénéficié de ses paroles que de celles qu’il a prononcées à propos de la qualité de l’infaillibilité. Je lui ai demandé un jour si l’Imam était infaillible ». Il répondit par l’affirmative. Puis je l’ai interrogé sur l’infaillibilité et comment on pouvait la reconnaître, ce à quoi il répondit: « tous les péchés ont quatre faces et n’en ont pas une cinquième: l’avidité, la jalousie, la colère et la passion. Ce sont là des caractéristiques que l’on ne retrouve guère chez l’imam.
Il ne doit pas être avide des choses de cette vie à laquelle un terme est assigné, et puisqu’il est le trésorier des musulmans, de quoi serait-il avide donc !
Il ne doit pas être jaloux, car en fait, l’homme ressent de la jalousie envers ce qui lui est supérieur. Or il se trouve que personne ne lui est supérieur. Comment donc jalouserait-il ce qui lui est inférieur !
Il ne doit pas se mettre en colère pour les choses de la vie si ce n’est pour la cause d’Allah, car il lui a prescrit des limites, et l’incite à ne recourir, dans le cadre de la religion, ni au blâme ni à la clémence, si ce n’est dans les limites qui ont été prescrites.
Il ne doit pas obéir à ses passions et privilégier la vie d’ici-bas au détriment de l’autre, car Allah préfère l’au-delà tout comme nous préférons la vie d’ici-bas. as-tu déjà vu quelqu’un se détourner d’un beau visage pour se tourner vers un visage laid? Ou d’une bonne nourriture pour une amère? Ou d’un vêtement doux pour un autre rugueux? Ou d’un bonheur éternel pour une vie vouée à la disparition? ! »
En résumé, l’Imam jouit d’une vision scientifique profonde, d’une foi inébranlable, d’une connaissance certaine et d’une piété sincère développant en lui un caractère infaillible à même de le protéger contre la désobéissance et l’erreur.
Preuves sur la nécessité de l’infaillibilité
Outre les preuves rationnelles, nombreux sont les versets et les récits démontrant l’infaillibilité de l’imam.
a - Les preuves rationnelles
La présence de l’Imam est seule à pouvoir garantir la bonne conduite de l’humanité vers le véritable bonheur en parvenant à la perfection souhaitée. En l’absence de l’infaillibilité, le bonheur vers lequel on est censé tendre, et qui est l’objectif de l’existence pour lequel Allah a créé le monde, disparaîtra.
La probabilité que l’homme commette des erreurs d’après la shari‘a islamique et son système social, soulignent la nécessité de l’imam. Ainsi, la présence de l’Imam est obligatoire pour redresser le parcours social, le protéger et l’orienter vers le bon sens. Ainsi, s’il est permis à l’Imam de se tromper, la nécessité d’un autre Imam s’impose, afin de le conseiller et de le diriger, situation qui risque de durer longtemps et qui est logiquement inadmissible.
L’Imam doit jouir de la confiance du peuple. Ce dernier doit être satisfait des discours de l’Imam ainsi que de ses actes. Ainsi, la société lui sera soumise et le suivra dans la bonne voie puisqu’il représente le bon exemple. Si cette confiance venait à être entamée, en supposant qu’il y ait éventualité de l’erreur de la part de l’imam, l’obéissance qui doit lui être consacrée ne devient plus nécessaire ou obligatoire, ce qui donne lieu à un imam, un guide sans sujet guidé, chose rationnellement inadmissible. Les preuves logiques à cet égard sont bien nombreuses, mais nous nous arrêterons là.
b - Preuves transmises
Verset sur la purification: Allah, transcendant soit-il dit dans le noble Coran: « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! ». La souillure par définition, est tout ce qui pollue l’homme intérieurement et extérieurement. Naturellement, dans le contexte du verset, il apparaît clair que la volonté de purification ne rentre pas dans le cadre de la législation, mais il s’agit là d’une volonté par rapport à la constitution des alus-l-bayt. Car, à travers ce verset, ce n’est pas de choses illicites ou de la désobéissance dont Allah met en garde les ahlu-l-bayt, celles-ci concernant tout le monde sans exclusion, il est plutôt question d’une volonté divine à purifier les âmes de ceux qu’il a choisis afin qu’ils donnent des exemples parfaits reflétant l’objectif visé par l’homme. Si le verset se limitait à la législation, il n’aurait pas glorifié les gens de la maison du prophète, qu’Allah prie sur lui, et le salue.
Argumentation par le verset de la purification:
Lors de la réunion du madjlis achûra, le conseil consultatif, qui s’est tenu après le mort du calife ‘omar ben al khattâb, l’Imam ‘ alî, que la paix soit sur lui, protesta en se référant au verset relatif à la purification en disant: « ... par Allah, y a-t-il quelqu’un parmi vous qui soit concerné par le verset de la purification qu’Allah a révélé et dans lequel il dit: « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! ». Ils répondirent: « non, par Allah ».
Um salama rapporte qu’après la révélation du verset sur la purification, le prophète, qu’Allah prie sur lui, et le salue, « il prit un pan de son vêtement et les couvrit, puis il sortit sa main et le levant vers le ciel, il dit: Ô mon dieu, ceux-ci sont les gens de ma maison et mes favoris, éloigne d’eux toute souillure et purifie-les pleinement ».
Le prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, cite et interprète le verset de la purification comme un témoignage en faveur des gens de la maison, que la paix soit sur eux, démontrant ainsi leur infaillibilité et l’immunité dont ils jouissent.
Qui sont les gens de la maison:
Um salama, l’épouse du prophète, qu’Allah prie sur lui, et le salue, faisant allusion au verset cité plus haut a dit: « dans ma maison fut révélé le verset: « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! ». Alors que Fatima transportait une marmite de soupe, le prophète lui demanda d’appeler son mari, et ses enfants al-hassan et al-Hussein. Ce qu’elle fit. Et tandis qu’ils prenaient leur repas, ce verset lui fut révélé. Il les couvrit alors d’un pan du vêtement qu’il portait et dit: Ô mon dieu, ceux-ci sont les gens de ma maison et mes favoris, éloigne d’eux toute souillure et purifie-les pleinement ».
Umar ibn abi salama, le beau fils du prophète, qu’Allah prie sur lui, et le salue, a dit: « le verset: « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! » fut révélé dans la maison de um salama. le prophète appela alî, Fatima, al-Hassan et al-Hussein et tandis qu’il plaça ‘ Ali derrière lui, il les couvrit de son vêtement et dit: Ô mon dieu, ceux-ci sont les gens de ma maison et mes favoris, éloigne d’eux toute souillure et purifie-les pleinement ! ». um salama a dit: Ô prophète d’Allah, et moi suis-je parmi eux? Il répondit: « tu garderas ta place et tu œuvreras pour le bien ».
‘Aïcha rapporte: « le prophète, qu’Allah prie sur lui, et le salue, sortit tôt le matin, portant un vêtement de laine noire, et lorsque vint al-Hassan, il le fit entrer, ensuite vint al-Hussein, il le fit entrer, puis Fatima, il la fit entrer et enfin ‘ alî, il le fit entrer. Puis il dit: « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! »
On rapporte, d’après l’Imam ‘ alî, que l’envoyé d’Allah les appelait chaque jour à l’aube pour s’acquitter de la prière en disant: assalât, qu’Allah vous accorde sa miséricorde, puis il récite le verset de la purification.
Le verset relatif à l’imamat ainsi qu’à la wilaya cité précédemment indique l’immunité des hommes d’autorité.
Le récit rapporté par ibn abbas, d’après l’envoyé d’Allah, qu’Allah prie sur lui, et le salue: « moi, ‘ alî, al-Hassan, al-Hussein et neuf autres de la progéniture d’al-Hussein sommes immunisés contre l’erreur et purifiés ».
Le récit d’Abu al Hamrâ’: « je me souviens que l’envoyé d’Allah, qu’Allah prie sur lui, et le salue, alors qu’il se trouvait à Médine depuis près de huit mois, n’est pas sorti une seule fois pour s’acquitter de la prière de l’aube, sans frapper à la porte de ‘ alî, et dire: assalât ! assalât ! « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! »
L’Imam Ridha, que la paix soit sur lui a dit: « l’Imam est celui qui est purifié des péchés, exempt d’imperfections, qui se distingue par la science, la bonté ; il représente un système et une force pour les musulmans et suscite l’indignation des hypocrites et (par voie de conséquence) leur perte ».
Il y a bien d’autres récits à ce sujet. En résumé, l’Imam doit être infaillible, aussi bien du point de vue de la connaissance que de l’action. Il est préservé du péché (immunité relative à l’action) et protégé contre l’erreur (immunité relative à la connaissance).
Il est l’exégète du Coran et éclaire les dispositions de la shari‘a. en outre, l’homme parfait dont les possibilités de réalisation sont passées de l’état virtuel à l’état réel représente le modèle que se propose l’Islam. L’Imam, ayant franchi toutes les étapes qui mènent à la réalisation spirituelle, représente la voie droite dans le mouvement de l’Islam. Il est à l’image du miroir, reflétant toutes les vérités de l’Islam et jouissant d’un degré de limpidité et de pureté tel qu’il est impossible de relever, ne serait-ce qu’une seule faute dans sa vie. Il el’exemple idéal, car autrement il n’y aurait aucune garantie à assurer la direction de l’homme vers l’objectif visé. De là, on ne peut pas ne pas tenir compte de l’infaillibilité de celui qui a pour mission d’expliquer les dispositions de la shari‘a avant même qu’il n’assume les fonctions d’imamat. En d’autres termes, l’Imam doit être infaillible durant toutes les étapes de sa vie. Sa foi ne doit pas être entachée de ‘une quelconque déviation. L’Imam ne doit pas se tromper dans la gestion des affaires religieuses, dans la communication de la risâla et son application sur le terrain. Car, comment peut-on faire confiance à celui qui a passé une partie de sa vie à se prosterner aux idoles et à commettre des péchés? ! voire même qui continue à commettre des erreurs durant son règne en tant que calife ! !
L’immunité ou l’infaillibilité relative à la connaissance est-elle fatale?
Soustraire à l’Imam toute possibilité et volonté de tomber dans l’erreur ou de commettre des péchés implique la négation de sa valeur intrinsèque et morale, ce qui dans ce cas, le rendrait inapte à servir de bon exemple à autrui.
Quant à l’immunité relative à la connaissance, l’éventualité que l’Imam se trompe dans l’exécution et l’application de la risâla ne pose pas de problème, c’est un fait qui se produit par la volonté d’Allah, le tout-puissant.
La conversion intérieure
La conversion se divise en deux parties: la première est extérieure et s’effectue au moyen de signes externes ; elle est remarquable dans l’activité des prophètes. L’autre est intérieure et exige une force agissant sur l’existence de la part d’un guide capable d’agir sur les cœurs et qualifié pour orienter l’humanité vers l’adoré. On pourrait comparer cela au phénomène de la force magnétique.
Ainsi la boussole indique le nord et le sud. Elle ne cesse d’indiquer le nord partout dans le monde et quelques soit le changement qui intervient. Pourquoi donc? C’est parce que les deux pôles Nord et sud de la terre renferment un champ magnétique extraordinaire capable d’agir sur toute la terre. Il en résulte que là où se trouve l’aimant, l’attraction magnétique des pôles de la terre agira sur lui, de sorte qu’il s’orientera suivant l’action de cette attraction. Ainsi, même s’il y a des millions de boussoles, elles s’orienteront toutes vers le même sens. L’Imam est donc l’intermédiaire de la manifestation, c’est un champ (magnétique), un guide agissant et influant sur le monde. Ainsi là où se trouve un cœur pur, il sera attiré vers lui (l’imam) qui se chargera de l’orienter vers Allah.
L’Imam et la conversion intérieure
Parmi les caractéristiques de l’imam, il y a la conversion qui s’opère par injonction divine et qui n’est pas la conversion extérieure qui intervient dans le cadre législatif.
C’est une dignité qu’Allah accorde à l’imam, une sorte de conversion et d’attraction spirituelle que le sujet atteint après bien des souffrances psychologiques qui aboutissent à son illumination.
C’est donc une dignité propre à l’Imam à laquelle certains prophètes sont parvenus, comme ibrâhîm qui cumule en même temps la prophétie et l’imamat.
Le Coran et la conversion intérieure
En méditant sur les versets Coraniques, on découvre que l’Imam jouit d’une haute dignité dans la vie spirituelle et morale. Cet état est inhérent à sa mission d’Imam.
Le noble Coran qui établit « la conversion par injonction divine » pose les deux conditions suivantes à l’imam: la patience et la certitude (ou la conviction), comme il est dit dans le verset suivant: « nous avons choisi parmi eux des guides spirituels - en récompense de leur patience - pour [les diriger] selon notre ordre. Ils étaient convaincus de nos signes.
Par ces deux conditions, la patience et la certitude qui sont fondamentales pour ce genre de conversion, on découvre que cette dernière est différente de la conversion législative qui, elle, n’exige pas de conditions préalables.
Un autre verset dit à ce titre: « nous fîmes d’eux des dirigeants pour mettre [les hommes] dans la bonne voie, d’après notre ordre ».
Il convient de souligner que l’injonction ou l’ordre divin, « al-amr », d’après le Coran, comporte trois sens. Ainsi dans les deux derniers versets, « al-amr » a un sens opposé à celui de « khalq », création, c’est-à-dire l’être immédiat dépourvu de matière et de tous ses phénomènes comme c’est le cas pour l’esprit.
Ou encore le verset relatif à l’imamat, lorsqu’Allah fit d’ibrâhîm un imam.
L’Imam Sadiq, que la paix soit sur lui, a dit: « Allah fit d’ibrâhîm un serviteur avant qu’il n’en fasse prophète et il en fit un prophète avant d’en faire un envoyé, de même qu’il en fit un envoyé avant d’en faire un Khalil et il en fit un Khalil avant d’en faire un imam. Ainsi après avoir reçu toutes ces grâces, Allah lui dit: « je ferai de toi un guide spirituel pour les hommes ».
La conversion intérieure de l’Imam à la lumière des récits
Nombreux sont les récits soulignant la présence indispensable de l’Imam pour guider l’humanité. L’émir des croyants dit à ce titre: « l’exemple des descendants de Muhammad, qu’Allah prie sur lui, et le salue, est pareil aux astres du ciel. Lorsqu’un astre disparaît, un autre apparaît. Vous êtes dans une position qu’Allah par sa grâce vous a accordée en vous indiquant ce que vous souhaitiez ».
L’Imam Sadiq a dit: « Allah a éclairé sa religion par les imams orthodoxes issus de la maison de son prophète, qu’Allah prie sur lui, et le salue, et a fait jaillir pour eux les fontaines de sa science. Ainsi, celui parmi la nation qui s’instruira de son Imam trouvera sa foi agréable et profitera des bienfaits que lui procurera l’Islam, car Allah a investi l’Imam pour instruire sa création et servir d’autorité aux gens de son pays ».
L’Imam al-bâqir a dit: « par Allah, Allah n’a laissé aucune terre, depuis la mort d’Adam, que la paix soit sur lui, sans y mettre un Imam qui les guident vers lui, car il est l’autorité d’Allah sur ses serviteurs. La terre ne peut demeurer sans imam, car Allah a autorité sur ses serviteurs ».
Abu khâlid al-kâbilî interrogea l’Imam al-bâqir sur le verset: « croyez donc en Allah et en son envoyé, à la lumière qu’il a fait descendre ». Il lui dit: « Ô abu Khalid, la lumière, par Allah, c’est l’imam, ô abu Khalid, la lumière de l’Imam dans le cœur des croyants est plus éclatante que le soleil qui répand la lumière du jour, ce sont les imams qui éclairent les cœurs des croyants. Allah prive de leur lumière qui il veut, voilant ainsi leurs cœurs et les plongeant dans les ténèbres ».
Résumé
1 - parmi les caractéristiques de l’Imam figure l’infaillibilité, c’est-à-dire que l’Imam est protégé de toute erreur et de tout péché.
2 - logiquement, de même qu’à la lumière des récits, l’infaillibilité n’est pas une fatalité, car elle impliquerait la négation de la supériorité de l’Imam sur les autres et son infaillibilité ne relèverait plus de son mérite.
3 - Les preuves logiques et celles relatives aux récits soulignent la nécessité de l’infaillibilité dont devrait jouir l’Imam.
4 - parmi les autres caractéristiques de l’Imam figure la conversion par ordre divin « al - amr », qui est une conversion intérieure.
5 - l’Imam est comparable à l’immense champ magnétique, en sorte que les cœurs purs qui recherchent Allah, le tout - puissant, sont attirés vers lui. Ce genre de conversion qui relève de la grâce divine est liée à deux conditions: la patience et la certitude.
6 - le rang d’imamat est différent de celui de la prophétie. Car l’Imam est témoin du monde des anges, a atteint le degré de la certitude et jouit du pouvoir à convertir les croyants intérieurement.
7 - a la lumière des récits, Allah investit l’Imam de la mission d’instruire les gens dont les cœurs recherchent Allah et afin de servir d’autorité aux gens.